Колесо года кельтов.
(Часть 1)
Самые насущные вопросы, которыми всегда задавалось человечество, касаются собственного происхождения: «Кто мы такие?», «Зачем мы здесь?», «В чем смысл жизни, и что произойдет после смерти?»
В попытке постигнуть мир, в котором мы живем, и все, что нас окружает, люди в древние времена создали систему соответствий, символизирующих природные силы. И естественно, олицетворением земли выступала именно женщина: она способна рожать, давать новую жизнь благодаря своему телу — это считалось сильнейшей магией и всеми почиталось. Как и женщина, земля порождала жизнь в чудесном процессе. И как мать, которая заботится и питает своих детей, земля также кормила и создавала все условия для всех своих обитателей. Древние изображения великой Матери-Богини датированы каменным веком (30 тысяч лет до н. э.). Это были символы плодородия, с акцентированными и увеличенными бедрами, тазом, ягодицами и грудью, также часто встречались изображения женщины с большим животом, вынашивающей ребенка. Первые храмы для поклонения Богини начали появляться между 7000 и 8000 годами до н. э., а к 3000 году до н. э. ей поклонялся весь известный нам мир.
На протяжении тысячелетий Богиня царствовала одна. Она была источником всей жизни, принимающей форму всего сущего на земле. Изогнутые линии ее тела заполняли небо — она была солнцем, луной, звездами и планетами. Земля являлась плотью, реки и ручьи — ее венами, океаны — ее лоном. Она была Матерью-Природой, и по мере смены времен года менялось и ее тело; от молодой девы к щедрой матери до умирающей старухи. Вся жизнь возникала благодаря ей, существовала на ней какое-то время, а затем возвращалась в нее после смерти.
А затем Богиня создала себе помощника и спутника.
Самым ранним олицетворением мужского божества был, скорее всего, Рогатый Бог, также известный как Кернуннос, рожденный в те времена, когда суровый мороз ледникового периода не позволял растениям на земле расцвести в полной мере, и выживание людей стало во многом зависеть от животных. Их шкуры давали человеку одежду и кров. Перья, кости, зубы, копыта и рога использовались в качестве украшений, предметов для ритуалов и, что наиболее важно, как орудия. Животные были самыми ценными и священными дарами Богини, и ранние изображения Бога ассоциировались с охотой на этих животных. Чаще всего его рисовали в виде барана, или козла, или лося, или бизона, а иногда в виде оленя. На пещерных росписях по всему миру мужчины изображены с рогами оленя, быка или козла, совмещая в себе одновременно образы и охотника и его жертвы.
По мере того, как менялась ситуация в мире и, следовательно, человеческое мировоззрение, стали переписываться и мифы. На Плодородном Полумесяце (так называется территория на Ближнем Востоке, занимаемая такими странами, как Израиль, Иордания, Иран, Ирак, Турция и Ливан) человек впервые посадил и вырастил зерно, смолол его в муку и выпек из него хлеб. Это новое знание быстро распространилось по всему цивилизованному человеческому миру. Преимущества земледелия, вместе с общим потеплением климата после окончания Ледникового периода, позволили человечеству вести оседлый образ жизни и выращивать злаки, которыми можно было запастись на зиму. Тогда появились новые интерпретации Богини и Бога. Богиня стала матерью зерен и ассоциировалась со всевозможными аспектами созидания: выращиванием, собирательством, сбором урожая, строительством домов, разжиганием очага, шитьем, пивоварением, вязанием, приготовлением пищи, лечением, музицированием и поэзией.
Бог превратился в супруга и одновременно в ребенка Богини. В облике короля зерен он был сыном Матери-Земли, Зеленым Человеком. По поверьям, он обитал в зерновых и виноградных посевах. Также он был ее возлюбленным, оплодотворяя ее тело семенами. Зимой он лежал в земном лоне. А когда Богиня рожала, он становился символом новой цветущей жизни. К концу же плодородного периода он снова осеменял ее для того, чтобы в следующем году также собрать урожай.
Эти женственные и мужественные аспекты природы были олицетворены у древних кельтов Богиней белой луны и ее супругом, Рогатым Богом. Бога и Богиню почитали вместе или по отдельности по мере смены сезонов года, а также во время ежегодного солнечного цикла и лунного цикла каждый месяц. Это главная концепция, которую до сих пор поддерживают и соблюдают современные язычники, и они, как и наши кельтские предки, прославляют различные аспекты этих божеств. Кельты считали, что все божества на самом деле являются единым Богом, все богини — это лишь разные стороны одной Богини, которая соединяется со своим супругом в священном браке. Также они охватывают идею о полярности — то есть аспекты добра и зла.
Как и у поздних христиан, у кельтов существовало понятие о триедином божестве — три аспекта одного сущего. Аспекты Триединой Богини соответствуют трем разным этапам жизни, трем возрастам, которые также отражаются в лунном цикле. Есть растущая луна, олицетворяющая Деву, полная луна, являющаяся Матерью, и убывающая луна, символизирующая Старуху. Таким образом, Богиня может показываться в совершенно разных образах и носить разные имена. Она невинная Дева, она любовница, и она же приносит смерть. Она создательница, продолжательница и разрушительница. Она с нами от материнского лона до могилы, от рождения до смерти и до перерождения.
Невинная Дева представляет собой продолжение всей жизни; ее цвет — белый, символизирующий непорочность и новые начала. Она представляет собой весну, рассвет, вечную молодость, энергию, обаяние, соблазн, конец холодам, победу над смертью, растущую луну. Но она не является девственницей в современном понимании этого слова. Этот термин скорее означает «незамужнюю женщину», и Богиня в этом обличии обретает независимость и уединение, ожидая появления своего супруга.
По такому же принципу термин Матерь при описании Богини раскрывает ее функцию не полностью.
В отличие от традиционного Дня матери, где главным прообразом праздника считается посвященная единственной цели женщина, чье существование сводится к заботе о своих детях, Мать-Богиня — это сама жизнь, образ, который раскрывает всю силу женственности и сексуальности. Она очень плодородна.
Ее цвет — красный, цвет менструальной крови и источника; самые ранние изображения Богини были исполнены в красно-коричневом цвете, чтобы это подчеркнуть. Мать олицетворяет лето, долгие светлые дни, бурлящее здоровье, изобилие еды, полную луну.
Старуха, или Темная Мать, воплощает зиму, ночь и убывающую луну. Она мудра и знает ответы на все вопросы, она проводник смерти и хранительница секретов. Чаще всего ее цветом будет черный, цвет темного лона, где вся жизнь ожидает своего перерождения.
Многие сказки, которые дошли до нашего времени, сохранили в себе память о Богине. Белый, красный и черный цвета глубоко укоренились в легендах и песнях о сказочных мирах. Наверное, самая известная сказка — о Белоснежке, у которой кожа была белая, как снег, губы красные, как вишня, и волосы черные, как ночь.
В то время как Богиня вечна, Бог смертен. Он живет, умирает и перерождается каждый год. Богиня рождает на свет Бога во время Йоля, растет вместе с ним, становится его супругой и видит его смерть во время Самэйна, а затем снова перерождает его в Йоле. К сожалению, настоящие кельтские имена не дошли до нашего времени сквозь тысячелетия, поэтому мы называем его Кернунносом, греческим вариантом того имени. Он владыка лесов, деревьев и растений. Он покровитель музыки и танца, плодородия и секса, а также игры. Его обычно изображают носящим рога или в виде Зеленого Человека. Его третий лик — лицо бога солнца. Ведь дневной солнечный свет — это противоположность и дополнение для богини белой луны.
Существует несколько торжеств, восхваляющих разные аспекты этих божеств. Год у кельтов разделен на темную и светлую половины, а также солнечные и лунные праздники — саббаты и эсбаты, которые празднуются в определенные дни года. Четыре великих саббата основаны на смене сезонов и называются Имболк, Белтан, Лугнасад и Самэйн. Их также часто называют «фестивалями огня», так как при праздновании обычно разжигается костер. Они являлись своеобразными отметками, знаменовавшими важные сельскохозяйственные и пастушеские события в кельтском календаре. Четыре малых саббата были приняты позже и приурочены к расположению солнца — солнцестояния и равноденствия.
Большинство празднеств проводилось ночью, так как день у кельтов начинался в полночь. Кельтский год отсчитывался с 1 ноября и основывался на 13 лунных месяцах. Ежемесячные празднования эсбатов в честь богини белой луны проводятся во время или около полнолуния, когда сверхъестественные силы человека находятся на своем пике. Светлая сторона каждого месяца состоит из 15 дней растущей луны, тогда как темная половина составляет 15 дней месяца, когда луна убывает. Растущая луна — это лучшее время для позитивной, созидательной магии. А во время убывающей луны лучше всего проводить связывающие, завершающие и темные ритуалы. Хотя луна и солнце составляют два разных цикла праздников, это не значит, что данные циклы взаимно исключают друг друга. Можно сказать, что они даже немного совпадают, так как по прошествии времени многие культуры смешивались.
Испокон веков кельты больше занимались скотоводством, чем сельским хозяйством, поэтому не удивительно, что их празднества совпадали с главными периодами пасторального года. Когда же они начали активно заниматься сельским хозяйством, то их фестивали стали ассоциироваться с урожаем, плодородием и солнцем.
Самэйн и Белтан были самыми главными праздниками, так как они разделяли год на две части — зиму и лето. Во время Самэйна домашний скот собирался и приводился в зимний загон, а лишние головы забивались. Вот почему блюда из мяса преобладают во время зимних фестивалей. В Белтан животные сгонялись на летние пастбища, а летняя еда: молоко, сыр, овощи и, позже, злаки — была наиболее распространена в кухне этого времени.
Далее я приведу и опишу 8 саббатов, которые символизируют собой вращение колеса года. Солнечные фестивали отмечают важные точки по мере ежегодного движения солнца, то есть когда солнце достигает какого-либо пикового состояния, например, солнцестояния или, наоборот, равноденствия. Другие знаменуют собой смену времен года. Каждый саббат почитает определенную стадию вечного жизненного круга Бога и Богини.
Сегодня термин Колесо года стал очень распространенной метафорой для того, чтобы описать постоянно движущийся цикл жизни, смерти и реинкарнации. Жизнь, смерть и перерождение Бога и Богини в их разных обличиях знаменуют собой циклы решающей важности, так как от них зависело выживание человечества. Если бы Земля не успела завершить свой очередной путь от смерти к возрождению, если бы солнце не смогло вернуться и снова принести дневной свет и тепло, то все мы были бы обречены на верную гибель. В каждом из переходных моментов в году люди проводили фестивали, в которых магия, ритуалы и церемонии придавали необходимую энергию для того, чтобы колесо года перешло на новую фазу.
В языческой мифологии Богиня собственноручно вращает колесо года, своевременно сменяя сезоны, как в старой песне: «...и сезоны сменяются, сменяются, сменяются...» В искусстве год изображается как колесо от телеги с восемью спицами, как венок, кольцо или как змея, кусающая себя за хвост, — змей Уроборос. Ниже приведена модель Колеса года, который начинается с Самэйна и движется по часовой стрелке.
Джоан Асала, "Кельтская народная кухня"
