Ключи к реальности

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Ключи к реальности » Наука, магия, целительство » Шаманские практики


Шаманские практики

Сообщений 31 страница 40 из 83

31

Зелье для защиты финансов

Шаманские практики

Большие деньги могут стать причиной отрицательных эмоций у окружающих. Есть вероятность, что даже вы испытываете негативные чувства по поводу своих денег – страх, жадность, неудовлетворенность. Кроме того, богатство – это мишень для разного рода аферистов.

Назначение:
– защита от недоброжелателей, неприятных ситуаций, зависти и клеветы,
– очищение от негатива по поводу своих денег,
– от мошенников, воров и корыстолюбцев-прихлебателей.

Лунный цикл: убывающая Луна.
День недели: вторник, суббота.

Ингредиенты:
– земляника сушеная трава или ягоды – 0,5 ч. л.,
– мята перечная трава – 0,5 ч. л.,
– клевер – 0,5 ч. л.,
– липовый цвет – 0,5 ч. л.,
– подготовленная на серебре вода – 0,5 л.

Инвентарь:
– чайник,
– заварочный чайник,
– пульверизатор.

Усилители (применяются по желанию):
– кусочки ладана (смолы босвеллии).

Техника безопасности.
Будьте осторожны с кипятком. Не переливайте горячий чай в пластиковые емкости.

Порядок действий.
1. Сложите все травы и ягоды в заварочный чайник, залейте кипятком. Мешайте против часовой стрелки и читайте 12 раз:

Меня от недругов закрой,
Зло унеси, плохое смой.
Хорошее – оставь со мной.

Если вам трудно отслеживать, сколько раз вы прочитали заговор, пользуйтесь спичками, каждый раз перекладывая по одной.

Способ применения.
1. После того, как чай остынет, перелейте его в пульверизатор, также положите в него несколько кусочков ладана. Аккуратно обрызгайте окна, двери, пол, кошелек, свою одежду и обувь.
2. Вы даже можете выпить кружечку этого чая, если чувствуете, что негатив исходит от вас.

Теперь вы можете вздохнуть спокойно. Высшие силы будут оберегать ваше благополучие.

О. Макс. «Зельеварение. Рецепты богатства, удачи, успеха»

0

32

Гадание на чайных листьях

Шаманские практики

Гадание по чайным листьям, или тассеография, неизменно пользуется популярностью среди других методов предсказания. Его довольно легко освоить. Для лучших результатов используйте китайский чай, заваренный в чайнике, разумеется без ситечка. Чай наливается в чашку, у которой должен быть широкий верх и маленькое основание. Не используйте чашку с каким-либо рисунком внутри: это может вызвать сильную путаницу!

Клиент должен выпить чай, но оставить на дне чашки достаточно, чтобы листья распределились по ее внутренней поверхности, когда она будет перевернута. Попросите его взять чашку за ручку и медленно повернуть три раза по часовой стрелке, позволяя остаткам чая подняться до края и таким образом распределиться по стенкам. Затем клиент должен полно-
стью перевернуть чашку на блюдце.

Толкование чайных листьев
Арфа: удовлетворенность, легкость.
Бабочка: неискренность.
Бутылка: торжество, успех.
Веер: нескромность, вероломство, измена.
Верблюд: долгое путешествие, временный переезд.
Воздушный змей: проявление осторожности. Нужно подумать перед тем, как действовать.
Ворота: возможность, вероятность продвижения.
Дерево: достижение цели, комфорт, покой.
Дом: безопасность, авторитет.
Замок: наследство, неожиданный финансовый успех, хорошая жизнь.
Змея: враг. Личная обида или любовный роман.
Зонт: временное убежище.
Кинжал: опасность. Трагедия. Сложности в бизнесе.
Клевер: удача, неожиданный успех.
Ключ: возможность.
Колесо: продвижение благодаря усилиям, деньги.
Колокол: хорошие новости, свадьба.
Корона: почести, уважение, повышение.
Кошка: подруга. Домашние проблемы.
Крест: трудность, дискомфорт, неудача.
Лестница: продвижение, использование возможностей.
Лодка: путешествие. Конец дружбы.
Лошадь: работа.
Машина: недалекие поездки. Знакомство с новыми деловыми партнерами.
Мельница: крупные сделки в бизнесе.
Метла: окончание проблемы. Смена работы. Домашняя жизнь.
Молот: тяжелая работа, которая принесет награду.
Мост: путешествия за границу. Партнерство. Знакомство с новыми друзьями или деловыми партнерами.
Нож: предательство, двуличие, размолвка.
Ножницы: ссоры, обычно домашние. Двуличие.
Оружие: проблема. Спор. Супружеская измена.
Пальмовое дерево: время передышки, период отдыха, временное облегчение.
Подкова: удача. Начало нового успешного предприятия.
Птица: новости, которые могут быть хорошими или плохими. Возможное путешествие. Товарищеские отношения.
Рука: дружба, помощь при необходимости, совет.
Свеча: новации, внезапная новая идея.
Сердце: любовь или возлюбленный. Доверенный человек.
Слон: необходим совет, желательно от старого друга.
Собака: дружба, партнерство.
Стрела: разногласия, противостояние. Инструкции для путешествия. Письмо.
Стул: развлечение, расслабленность.
Трубка (курительная): размышления и сосредоточенность. Рассмотрите все возможности.
Флаг: необходима защита. Предупреждение.
Цветок: несчастный роман.
Церковь: брак. Серьезная болезнь (не смерть).
Чашка: любовь. Близкая дружба. Гармония.
Человек: незнакомец. Посетитель. Помощь из неожиданного источника.
Якорь: конец пути. Безопасное прибытие. Успешное завершение делового или личного вопроса. Проблема неожиданно решается.

После этого вы берете чашку и начинаете гадание. Нужно истолковать разные формы, образованные чайными листьями на стенках и дне чашки. Для того чтобы сделать это с необходимой долей точности, следует помнить о шкале времени. Край чашки и то, что находится рядом с ним, представляет настоящее и ближайшие две-три недели. Чем ниже по стенке чашки, тем дальше в будущее вы погружаетесь. Дно чашки – это очень далекое будущее. Начинать нужно с ручки чашки. Она символизирует клиента, поэтому символы, находящиеся рядом с ручкой, влияют на него напрямую, а символы на противоположной стороне могут оказывать только мимолетное воздействие.

Если символы, которые вы видите, выглядят особенно определенно, клиенту очень повезло. Чем менее определенно выглядят результаты, тем менее они конкретны и тем больше подвержены помехам. Звезды обозначают успех, треугольники – удачу, квадраты означают защиту, круги – раздражение. Прямые линии указывают на определенные планы, волнистые – на неуверенность, прерывистые – на путешествие. Любые числа, которые вы видите, могут указывать на годы, месяцы, недели, дни или часы. Обычно, если вы видите их в верхней части чашки, их можно рассматривать как часы или дни; в нижней половине – как недели, месяцы или годы. Буквы – это инициалы людей, значимых клиенту, будь то друзья, родственники или деловые партнеры.

Как и в других формах предсказания, при толковании нужно опираться на то, что вы чувствуете по поводу увиденного, а не на строгие значения.

Форма тассеологии, которая называется геомантией, может проводиться с помощью земли или песка. Нарисуйте на земле круг диаметром примерно три фута (0,9 м); пусть клиент бросит в него горсть земли. Затем интерпретируйте символы, образованные землей, так же, как чайные листья. Аналогично можно действовать в меньшем масштабе: нарисуйте круг на листе бумаги. Завяжите клиенту глаза, дайте маркер или что-то подобное и попросите заполнить круг случайными точками. Эти точки можно толковать таким же способом. В обоих методах нужно будет отметить, где стоит/сидит клиент, чтобы зафиксировать эквивалент ручки чашки.

Р. Бакленд «Полная книга ведьмовства. Классический курс Викки».

0

33

Дорожки распутать

Шаманские практики

Переходные моменты года человек издревле старался использовать для своеобразного подведения итогов и определения будущего.

Впереди нас ждет осеннее равноденствие, переход в межсезонье. Традиционно перед этим временем люди старались провести уборку, выбросить хлам, накопившийся за лето, подготовить дом и амбары к урожаю.

Я всех призываю последовать древнему примеру и начать очищение дома и своей жизни, тем более, в этом году нам повезло: перед Мабоном идет Новолуние. Значит, со старой Луной мы избавимся от плохого, чтобы с молодой Луной на переходе Солнца в осень попросить Богиню о хорошем.

Маленький домашний ритуал, который может провести абсолютно любой человек. Проводится он на убывающей Луне ближе к Новолунию. В любом месяце, но в дни сезонного перехода около праздника Колеса года он особенно актуален.

Он хорошо помогает, если в жизни есть путаница, если что-то словно связало вас и не пускает дальше, если вы стоите перед выбором, не видя правильного пути, если нужно принимать решение, а решить не можете, если в жизни что-то переплелось так, что выбраться не получается.

Найдите в своем доме любой ящик, где хранится много мелких предметов в полном беспорядке. Например, я люблю разбирать бусины и камни для талисманов. Хорошо разбирать нитки, ткани, инструменты, ящики со специями или крупами, кисти и краски. Впрочем, содержимое не так уж и важно, важно, что этот ящик (полку, шкаф) надо перебрать, разобрать, выкинуть оттуда что-то старое, привести в порядок.

Сказали всем, что ушли работать, чтобы никто не отвлекал, достали ящик, посмотрели на него, представили, что в нем вся ваша сложная ситуация, а, может, и вся жизнь запутанная.
Начали его разбирать и приговаривать:

Ниточка к ниточке,
Иголка к иголочке…
Беги, клубочек, не путайся.
.
Камушек к камушку,
Веточка к веточке…
Жизни дорожка, распутайся.
.
Зёрнышко к зёрнышку,
Песенка к песенке…
Голоса Божьего слушайся.

И так приговаривать по кругу столько раз, пока весь ящик не разберете или пока не надоест. Можно не говорить, а напевать себе под нос. Сосредоточенность не столько на словах, сколько на работе руками.

Закончили работу, все сложили, вернулись в мир.

Очень часто решения или какая-то правильность жизни начинают формироваться уже в этот день.

Вишень_Ли 🦊🍒

0

34

Задачи и вызовы осеннего сезона. От Мабона до Самайна.

Шаманские практики

Сезон Мабона, т.е. время от точки Осеннего Равноденствия до 1 ноября — это период Старости и Мудрости.
В точке Осеннего Равноденствия Корона Власти переходит от Бога к Богине. От мужского, внешнего, активного принципа к женскому, внутреннему, пассивному, т.е. принимающему.
Следующие полгода «власть» будет находиться на стороне Богини. И это время архетипа Великой Матери. И это время замедления, отпускания и смерти старого, время приятия и милосердия, способности выдерживать неизвестность и тайну, а также время напитывания новой силой и рождение нового «мира».

Сама осень символизирует сумерки жизненного цикла.
В нашей культуре старость принято бояться и исключать. И вместе с этим мы также отказываемся от тех даров и ресурсов, которые несёт этот период.

Самые важные дары, которые может принести проделанная душевная работа периода – это Внутренняя Свобода, видение и приятие себя и всего, таким, как оно есть, то есть ясность и милосердие.

Свобода от установок, представлений, образов. Свобода от стремления к успеху и переживаний от неуспеха. Свобода от социальных требований, от «образов себя». Если в светлом периоде было важно проявляться, были важны формы, внешний облик и то, что мы имеем и достигли, то тёмный период и особенно осень предлагают нам освоить умение отпускать всё это и быть в согласии с самым главным в нас – с самим собой. В согласии со своим ритмом и со своим внутренним танцем.

Солнечный Бог вступает в период полного спада своей силы и своего либидо и готовится к уходу. Ему необходимо привести в порядок все свои дела и завершить то, что осталось незавершённым.

Вызов для мужчин или мужского принципа в нас – это согласиться с тем, что расцвет позади, сил больше не будет и приходится сталкиваться с результатами своей деятельности. А Богиня, женский принцип, чья сила растёт, говорит при этом «не беспокойся, отпусти себя, отпусти деятельность и активность, и я обновлю твою силу». И приемлет Бога со всем, что в нём есть и таким, какой он есть.

И если в период Остары, т.е. весной, юный Бог в образе рыцаря ухаживал за Богиней в образе прекрасной Девы, то сейчас Богиня в образе Великой Матери принимает и помогает Богу пройти период смерти, чтобы потом возродиться.

Рабочие «мантры» этого периода:
«Я согласен\согласна прекратить, закончить, расстаться, отпустить»
«Я согласен\согласна завершать, поставить точку в чём -то»
«Всё есть, как есть»

Можно прочитать эти фразы про себя и отметить, как они отзываются. Есть ли внутреннее согласие с этим или же есть сопротивление.

Самое простое, что можно делать в этот период — это настроится на природные ритмы и вспоминать эти фразы для себя в любых ситуациях. Позволяя смыслу и состоянию проникнуть в сознание.

Архетипы Периода
Архетипы периода, то с чем современная обыденная культура предпочитает не сталкиваться. Мужское в нас – это Старик, который знает, как умирать. Женское в нас – это Старуха-Мать, которая знает, как отпускать любимых.
Ресурс внутреннего Старика/Старухи – это способность видеть суть и позволять проявляться сути.

Старик
Старику уже абсолютно всё равно, как он выглядит для окружающих. Это качество даёт возможность сбрасывать и освобождаться от наносного, от зацепок на внешнее. Уже неважно получать одобрение от окружающего мира и можно снять маски и облики, которые мы носим для взаимодействия с внешним миром.
И задача, и способность архетипа Старика — это умение сбрасывать формы, облики, социальные маски. Умение разотождествляться со знаниями о себе, чтобы появилось свободное место для себя и для нового в себе.

Старуха
Богиня этого сезона – Великая Мать, которая приемлет всё, что было. Она покрывает полностью своим покровом дитя, какое оно есть, вместе со всем, что в нём есть.
И наша внутренняя задача сезона – причаститься к этой энергии и способности – принятие себя как есть, со всем тем, что есть. И также по отношению к другим, по возможности – принятие других такими, какие они есть, со всем, что в них есть.
И если не получается принимать другого как есть, тогда просто принимать себя в этом тоже!

То есть сейчас смысл не в том, чтобы перекроить себя, а в том, чтобы ясно увидеть себя и мир вокруг. Сначала принять, собрать этот Урожай Мудрости и уже потом в следующих сезонах он будет проходить процесс трансформации и перерождения.
Не делить на плохо или хорошо. Всё есть, как есть!

Еще архетипические сюжеты и их смыслы в мифах
Как это ни парадоксально звучит, но как раз приятие периода увядания чего-то, прохождение периода сбрасывания личин и обликов, приносит нам глубинную красоту и свежесть жизни.
Опыт перерождения, прохождения изменений, сбрасывания старой шкуры, бесстрашие встретиться со своими глубинами – это всё то, что делает нашу красоту многогранной и неувядающей.
В мифе о Психее (душа) и Эросе (сын Афродиты и бог любви) «злая» будущая свекровь Афродита – богиня любви и красоты, дает девушке Психее в самом конце самое сложное задание – спуститься вниз в подземное царство и взять у Персефоны – владычицы подземного мира, коробочку с чудесным кремом, который придает такую красоту, которой нет даже у самой Афродиты.
То есть царица подземного мира обладает такой красотой, которой нет даже у самой прекраснейшей из прекрасных — Богини Любви и Красоты!

Есть еще более древний миф о нисхождении Инанны в подземное царство. Инанна — богиня красоты, любви и плодородия сама решает пойти к своей сестре Эрешкигаль – владычице подземного мира. На своем пути туда ей приходится проходить 7 ворот, и у каждого из них она снимает с себя и оставляет там какую-то вещь – атрибут её власти в земном мире. И к трону своей сестры она подходит уже обнаженная. Умирает от взгляда Эрешкигаль, чтобы потом возродиться.
Конечно, в мифе ещё много деталей, но сам факт того, что богиня любви и плодородия зачем-то отправляется в подземный мир, чтобы умереть и возродиться, заставляет задуматься над этим образом и символом, закодированным в этом мифе.

Послание сезона Мабон
Попытка удержать что-то от смерти — это попытка законсервировать то, что по своей природе должно быть живым, а значит изменчивым и смертным. Не увядают только искусственные цветы. И период, и контакт с архетипами и сюжетами Мабона приносит нам умение и способности, которые облегчают расставания со старым и отжившим в себе и в своей жизни.
В Юлиной группе «Колесо года» в Фейсбуке есть и другие интересные материалы на тему сезонности, архетипов. Ищите там и объявления о практиках, которые делает Юля. Присоединяйтесь, если почувствовали внутренний отклик и желание.

Авторские материалы: Юлии Гареевой

0

35

Ритуалы осени

Шаманские практики

Осенью энергетические потоки обновляются. В связи с этим каждый может изменить энергетику своего дома, изгнав из него негатив и впустив положительную энергию. Привлекать в свой дом благо и избавлять его от негатива наши предки старались каждый раз при смене времен года.Наиболее популярны ритуалы в весенний период, когда зима отступает, и осенью, перед погружением природы в спячку. Нужно провести соответствующие обряды до наступления холодов, чтобы войти в новое время года с обновленной энергетикой пространства вашего жилья. Также ритуалы помогут избавиться от негативных энергетических проявлений.

Обряд на очищение дома
Этот обряд поможет вам очистить пространство от нежелательной энергетики. Соберите в ближайшем парке яркие листья клена, принесите их в дом и разложите на полу во всех комнатах, приговаривая:

«Деревья листву сбрасывают, чтобы по весне новая уродилась. Я листья соберу, в дом принесу. Весь негатив в них соберу. Да будет так!».

Аккуратно веником сметите все листья от самого дальнего помещения к порогу. Их необходимо аккуратно собрать и вынести подальше. Если у вас есть возможность, сожгите листья или закопайте под старым пнем.

Очищение дома от негатива
Для проведения этого ритуала вам понадобятся яблоки, которые созревают в осенний период. В каждую комнату положите по яблоку на простую бумажную салфетку, оставьте их на ночь, а с утра внимательно осмотрите каждый плод. Если на яблоке появились вмятины, гниль или почернения, значит, в пространстве вокруг него есть сгустки отрицательной энергии. Возьмите пучок сухой полыни и окурите комнату, а затем тщательно проветрите помещение. Яблоко выбросьте в ближайший водоем со словами:

«От негатива избавляюсь, от зла очищаюсь. Дом благом наполняю, неудачи и бедность прогоняю. Да будет так!».

Остальные яблоки можете вынести на улицу и сложить под любым деревом.

Привлечение благополучия в дом
Наберите каштанов без колючей кожуры, принесите их в дом и положите в красивую широкую вазу. К ним каждое утро подбрасывайте по монете со словами: «Добро прорастает». В обеденное время к каштанам сыпьте по горсти любого зерна или крупы, говоря:

«Сколько зерен упало, столько блага в дом перепало»

. Вечером в вазу кладите по карамельке, приговаривая:

«Дома сладко да гладко».

Через неделю, когда ваша ваза наполнится, оставьте ее на видном месте. Перебирайте содержимое вазы почаще, чтобы энергетика процветания циркулировала в пространстве. Такую вазу можете оставить дома до наступления весны. Каштаны следует вернуть в землю, крупу скормить птицам, монеты отдать на благотворительность, а конфеты раздать или положить под тем каштаном, который «подарил» вам свои плоды.

Изгнание нечисти и негатива
В оконные проемы повесьте несколько желудей. Они будут отпугивать негативные импульсы извне и забирать отрицательную энергию из домашнего пространства. Перед входом повесьте ветку рябины с ягодами, чтобы в ваш дом не было ходу нечистой силе. Под порог или под коврик положите веточку полыни. Она также не даст негативу просочиться в ваш дом. Спелые лесные орехи или фундук положите в самое укромное место со словами:

«Домовенку угощение вместо хлеба и печения. Ядра сладки грызи, мой дом стереги».

Если на следующий день орехов вы не обнаружите, положите на их место спелое яблоко или иные осенние фрукты. Таким образом вы сможете наладить контакт с духом вашего дома, который всегда придет на помощь в трудную минуту и не даст проникнуть злу.

Обряд на процветание дома
Соберите блюдо с разными фруктами и овощами, поставьте его на стол и накройте белой тканью из натурального материала. Оставьте на ночь, а с утра раздайте все незнакомым людям со словами:

«Вам угощение, нам обогащение».

Этот простой ритуал проводили наши предки. Щедрость и бескорыстная раздача своего урожая способствовали обновлению энергетики дома. Наши предки верили, что позитивные эмоции всех угостившихся дарами способны привнести в дом процветание и благополучие.

Любой из этих обрядов необходимо проводить в хорошем настроении. Негативные мысли, нервозность и осенняя хандра будут совершенно неуместны. Рекомендуются каждому выполнить хотя бы один обряд, чтобы встретить зиму с обновленной энергетикой дома.

0

36

Целительный ритуал с солнечным и лунным светом

Шаманские практики

Это очень эффективная форма целительства, ритуал может выполняться одним человеком, либо группой людей. Кристаллы кварца традиционно использовались для концентрации солнечных лучей на больном органе или участке кожи. Этот прозрачный кристалл всегда ассоциировался с энергией и исцелением. В его сферической законченной форме чувствуется завершенность; может быть, это лучший камень для целительства и магии. Кристаллы кварца стоят недорого, но они будут работать так же хорошо, как большой хрустальный шар.

Солнечный свет улучшает физическое здоровье и повышает жизнеспособность, способствует выздоровлению и регенерации, улучшает работу мозга, когда необходимы ясность мысли и оптимизм.

Лунный свет — мощное средство, способствующее изгнанию болезни или снятию боли; помогает при проблемах в эмоциональной сфере, а также связанных с гормонами или плодовитостью, луна помогает исцелять женщин, детей и домашних животных.

* Поймайте солнечный свет или свет полной луны в ваш хрустальный шар так, чтобы он отражался и падал на исцеляемого вами человека, или его фотографию, или какой-нибудь символ. Если вы работаете с солнечным светом, следите, чтобы хрустальный шар не слишком нагрелся и, конечно, не смотрите прямо на изображение солнца в шаре.

* Станьте в круг под открытым небом, в центре поставьте блюдо с чистой родниковой водой. Если вы работаете с солнечным светом, возьмите сосуд золотистого цвета, но если с лунным — серебристого.

* В воду бросьте несколько маленьких кристаллов прозрачного кварца если вы работаете в группе, каждый может опустить по одному кристаллу). Как только вы бросите все кристаллы, пожелайте здоровья больному или страдающему человеку.

* Возьмите маятник с кристаллом и качайте его на цепочке, чтобы поймать солнечные лучи или серебристый луч луны.

* Направьте лучи в воду, говоря при этом:
Иди с любовью и исцелением.
Можете, если вам захочется, придумать и свои слова.

* Вылейте воду в прозрачную стеклянную бутылку с крышкой, пошлите или отдайте ее больному человеку. Эту воду можно пить или добавлять в ванну.

* Пошлите энергии в космос, поставив желтые цветы или насыпав их семена в горшок, если вы работали с солнечным светом, и белые цветы для лунного света.

По материалам: Изон Касандра "Энциклопедия колдовства и ворожбы"

0

37

Четыре области мозга

Шаманские практики

Для шамана путешествие в духе — не упражнение по развитию воображения, а вполне реальное действие. Это трудно понять нам, людям, взращенным на правилах и четких инструкциях на все случаи жизни. Мы различаем то, что «реально» и подчиняется набору определенных правил (например, законов физики), и то, что относится к области чистого воображения. Шаманы же считают, что все является воображаемым. Все, что мы воспринимаем, является проекцией нашего внутреннего мира, и мир в точности отражает состояние нашей души. А то, что мы принимаем за мир нашего воображения, провидцы древности считали столь же реальным, как и физический мир.

Чтобы получить доступ к этому воображаемому миру, мы должны войти в особое состояние сознания, которое радикально отличается от обычного сознания человека. Это состояние культивировали в себе мистики, монахи, святые и йоги. Таково «спокойное сознание» шаманов и Будды. Это возвышенное состояние сознания открывает нам доступ к богу-мозгу.

В действительности сознание не рождается в нашем мозге. Гораздо более вероятно, что сознание создает мозг, чтобы познать себя. Однако в мозге существуют области, которые активизируются, когда мы входим в определенные состояния сознания. Например, одна область активизируется, когда мы сердимся, другая — когда радуемся и т. д. Это происходит потому, что мозг человека разделен на четыре области, которые по-разному формировались в процессе эволюции. И каждая из них управляет определенным аспектом человеческой природы.

1. Примитивная рептильная область управляет биологическими функциями тела, такими как контроль за дыханием, температурой тела и другими самонастраивающимися системами. Для этой части мозга судьба связывается с сохранением и продолжением жизни, а время она воспринимает как интервалы между приемами пищи и половыми актами. Данная область мозга сформировалась миллионы лет назад, и состоит она из продолговатого мозга и мозжечка.

2. Более сложная и эмоциональная область мозга —краевая. Она отвечает за семейные дела и культуру. Эта область охватывает рептильную так же, как бейсбольная перчатка — мяч. Деятельность данной области мозга позволяет сохранять устойчивость человеческого общества путем подчинения личных интересов общественным. Продуктами краевой области являются религия и право. Более того, пять из десяти заповедей, запрещающих убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь и зависть, созданы для того, чтобы контролировать импульсы данной части мозга. Я называю эту область «обезьяньим мозгом», так как его запрограммированные инстинкты сводятся к страху, питанию, борьбе и сексу.

Если в детстве мы переживаем эмоциональную травму, которая оставляет в нашей душе незаживающую рану, программы «обезьяньего мозга» заставляют нас копить материальные ценности, видеть в чужаках врагов, изобретать оружие массового поражения, есть и пить без меры, предаваться случайным половым связям и жить в страхе перед неизвестностью. Эта часть мозга порождает суеверия и самые примитивные религиозные представления, а время воспринимается как моменты безопасности, страха или сексуального влечения. Краевая область мозга сводит нашу судьбу единственно к желанию безопасности. В течение тысячелетий шаманы использовали открытые ими практики чтобы подавить четыре базисные Программы краевой области мозга и сделать возможной жизнь без страха, гнева, нужды и похоти.

3. Неокортекс, или «новый мозг», впервые появился сто тысяч лет назад в результате эволюционного скачка, в ходе которого размер человеческого мозга удвоился примерно за десять поколений. Неокортекс есть у всех высших млекопитающих. Он является нашим «научным мозгом». Поскольку именно эта область мозга изобрела разделение времени на промежутки, она живет по часам.

Неокортекс — крайне индивидуалистичная область мозга предпринимателей и исследователей. Он дал миру индустриальную революцию и космические исследования, конституцию и либеральные ценности. Для этой области судьба заключается в том, чтобы выделиться из массы и воплотить главенство индивидуального над общественным. Многие общества, которыми руководят тираны и племенные князьки, находят непонятным наше стремление к демократии, потому что у людей, «оставляющих эти общества, по-прежнему доминирует краевая область мозга, которая ставит общественные интересы выше свободы индивидуума.

4. И наконец, предлобная область мозга, или бог-мозг. Эта область в полной мере развита только у человека, китов и дельфинов, хотя в той или иной степени присутствует у всех высших млекопитающих. Предлобная область мозга расположена на уровне лба чуть выше бровей. Интересно, что у неандертальцев, которые, по мнению антропологов, не блистали интеллектом, эта область мозга отсутствовала.

Исследования активности мозга с помощью компьютерной томографии показывают, что предлобная область активизируется во время мистических и духовных переживаний. У буддийских монахов, находящихся в состоянии самадхи (состояние единения со всем сущим), отмечается нейтральная активность почти всей предлобной области. Ученые установили также, что на состояние этой части мозга большое влияние могут оказывать занятия медитацией. Бог-мозг выходит за пределы индивидуальности, преодолевает ее. Он способен сдерживать агрессивные или трусливые импульсы «обезьяньего мозга». Бог-мозг воспринимает время как плавно текущий поток, двигающийся, как во сне, в разных направлениях.

0

38

Шагаа - шаманский новый год.

Шаманские практики

Шагаа - это новый год по лунному календарю, один из самых крупных праздников в календаре тувинцев. Праздник Нового года приходится на начало белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю это конец января-февраль).

Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. Новый год в Туве встречают весной, потому что только после окота скота, приходящегося на раннюю весну, можно было считать годовой цикл завершенным. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом.

В праздновании Шагаа причудливо переплелись языческие традиции и религиозные каноны. Шагаа встречают у излучины двух рукавов Енисея с ночными шаманскими очищающими кострами; в ста метрах от этого действа на рассвете перед храмом так же горит костер «сан», но произносятся буддийские молитвы и благопожелания, и никто не ощущает неудобств при переходе границ разных традиций.

За несколько дней до наступления шагаа территория села или аала тщательно убирается. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние хлопоты по своей сути - обряд изгнания скверны и нечисти из дома.

На Шагаа даже самые бедные араты должны проявить хлебосольность, на праздник в каждой юрте достают специально припасенные продукты. В преддверии Шагаа готовят большое количество угощения для всех, кто зайдет в праздничный день в гости. В старину скуповатым богачам доставалось от бедняков именно в Шагаа. По информации, собранной ученым Георгием Курбатским, молодежь шла «колядовать» по аалам и тем, у кого угощение было скудным, приходилось выслушивать частушки, в которых звучали слова: «То, что ты приготовил для народа, я один съел», «Ты с осени не готовился к Шагаа, наверное, думал, что богатые не придут, а бедные и это съедят...», «Хватит, ребята, пойдем отсюда. Они приготовили жирное мясо не для гостей, а для себя. Да еще спрятали, хотят его подпортить, наверное, пусть протухнет. А мы пойдем к следующей юрте». Ссор и драк на Шагаа не было. «Нож в ход никто не пускал, хотя он был за спиной у каждого», - пишет Георгий Николаевич.

В ночь накануне Шагаа желательно не спать, хотя бы в промежутке между 3 ночи и 6 утра - ведь новый год наступает не в полночь, а с восходом солнца в первый новогодний день. Существует поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю и, если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет. Как правило, в это время (не находящиеся в храмах на молебнах) дома читают детям сказки, играют в народные игры и ждут рассвета. На рассвете мужчины возжигают сан, «угощают» огонь пищей и произносят пожелания на предстоящий год. Хозяйки приветствуют первый луч солнца свежезаваренным чаем, разбрызгивая его по установленной традиции в направлении частей света. Поприветствовав солнце, землю и Большую родину - Туву, обязательно угощают этим чаем детей и всех, кто находится в юрте. В трех шагах от входа в юрту устанавливают «сан» - курильницу, которую возжигают угольком из домашнего очага.

За три дня до Шагаа и в течение месяца после наступления нового года нельзя совершать неблаговидные поступки, в том числе употреблять алкоголь. В этот период стократно увеличиваются благие деяния и настолько же - обратные.

Первый день – это исключительный день в году. В старину по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне шагаа – двухлетним.
В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «сан салыр» – возжигании священного огня.
Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории.
Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.
Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности.
На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш и бросают в огонь дээжи – самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак).
Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу.
После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу.

После окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями.
Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки.
Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек.
Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур».
Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены.
Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков.
Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости.
Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми.
Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга.
Современные тувинцы за время запрета Шагаа в советское время утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать его уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года.
Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей.
В старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания.
Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию.
Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости.

В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками.
Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей.
Данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года.
По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. Традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения.
Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции, связанные с празднованием Шагаа, есть надежда, что добрый обычай почтительного отношения к старшим постепенно вновь укоренится в сознании людей.
Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки.
Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей.
Шагаа считается самым трезвым праздником.
Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь.

ЦА №6 (12 — 18 февраля 2010)
https://ulughem17.ru/district/news/tuvan_traditions_s..
http://www.sayanring.com/glossary/shagaa/

Поскольку календарь является лунным, Тувинский новый год начнется в 2021 году с новолунием - 11 февраля.

0

39

Болезнь шамана

Шаманские практики

Когда тебе неможется, когда пришла болезнь, омой себя и ляг на чистые простыни отдельно от всех.
Ты будешь падать вниз до земли и под землю. Падая, будешь разбиваться о ветви дерева. Каждый удар будет ломать твои кости, разрывать твои жилы, выбивать из тебя темное.
Ты упадешь на самое дно к корням и будешь мертвым.
В этот момент от тебя уйдут все земные страхи и ты начнешь разлагаться на земле и погружаться в нее.
Ты увидишь Бога.
Бог сидит под деревом. Его синий плащ пропитан кровью.
Он чертит своей кровью знаки на земле. Он смотрит мимо тебя - как на лист, слетевший с ясеня.
Он чертит знаки на земле и на твоем теле, ставшим землей, зная, что ты лишь земля, грязь и песок.

Когда Он закончит, твой Дух начнет подниматься вверх. С каждой новой веткой дерева, которую он достигнет, Дух будет становиться все ярче и сильнее. Его омоет дождь, осушит ветер, согреет солнце.
Все выше и выше.
До самой кроны Дерева.
Войдя в чертог над облаками, ты увидишь Бога.
Он сидит на своем троне, его синий плащ сияет подобно звездному небу.
Он видит тебя. Он улыбается тебе. Он кивает тебе.
Возвращайся. Путь закончен и начинается снова.

Спи, сколько сможешь.
Проснешься здоровым.

Вишень Ли 🦊🍒


Hollow Coves - These Memories (Official Music Video)

0

40

Кельтское Древо Жизни.

Шаманские практики

"Возлюбленный, вглядись в свое сердце,
Священное древо расцветает там."

У.Б. Йетс.

Вы знаете, что приблизились к Центру, поскольку мир здесь более живой, чем вы могли представить: цвета горят и сверкают, звуки вибрируют подобно сорванным струнам, и с каждым вздохом вы чувствуете легкое головокружение и просветление, как если бы вдыхали чистый элемент. Перед вами, на большой квадратной площадке стоит колодец, полная луна из серебряной воды, окаймленная низкой каменной стеной. Пять стоков исходят из под камней ограды, вытекая из колодца, и уносят потоки за пределы двора, дабы они примкнули к своим источникам.

Над колодцем растянулись ветви девяти орешников, они колеблются словно волосы от невидимых потоков воздуха. Время от времени, окрашенные в пурпур орехи падают в воду под ними. Вспышка света – и рыба с блестящей чешуёй воспрянет, чтобы схватить его. Время от времени можно увидеть ненужную скорлупу, уплывающую по одному из источников.

Вы не одни. Процессия пилигримов в тишине приближается к колодцу. Их обутые в сандалии ноги не производят шума. Один за другим они наклоняются и пьют воду из сложенных ладоней. Когда они поднимаются, каждый начинает сиять внутренним светом, будто они были освящены самой Водой Жизни…

Во времена кельтов Северная Европа была покрыта столь густыми лесами, что говорили, будто белка могла допрыгать с одной ветки на другую из конца в конец, не касаясь земли. Италия от одного берега до другого была покрыта густыми лесами, состоящими из дуба, вяза и каштана; великий герцинский лес делал Германию неприступной во времена Цезаря; Шотландия была покрыта прекрасным каледонским лесом, Ирландия дубовыми лесами, вся Южная Англия – древними деревьями андериды.

Неудивительно, что при таком распространении лес рассматривался как основа существования, культуры и духовности племени. Пищевая ценность орехов и ягод, целительные возможности лекарственных растений, использование дерева для строительства жилищ и поддержания священных огней – для ранних кельтских народов лес был всем.

Когда племя расчищало землю для поселения, в центре они всегда оставляли большое дерево, известное в Ирландии, как «crann bethadh» или Древо Жизни, которое защищало и объединяло людей. Вождей выбирали у священного дерева, поскольку своими корнями, уходящими в нижний мир и ветвями, достигающими верхнего мира, оно связывало их как с небесами, так и с подземным миром. Одним из самых больших достижений племени был акт уничтожения вражеского материнского дерева, поступок, заслуживающий высшей меры наказания.

Деревья обеспечивали не только средства для земного существования: они рассматривались, как живые, магические создания, которые приносили благословения из Иного Мира. Древесина девяти священных деревьев поддерживала костер, который возвращал Солнце на землю в Канун Мая; имена деревьев составляли огамический алфавит, который давал силу заклинаниям, вырезанным на тисовых палочках; рябина защищала коровник; ясень добавлял силы полету копья.

Ранняя легенда сотворения Ирландии говорит нам о великане, пришедшим из Иного Мира, держащим в руке ветвь, на которой одновременно росли яблоки, орехи и желуди. Его имя было Треохайр (Три Побега), он потряс ветвью и плоды, упав на землю и пустив корни, образовали четыре области Ирландии и один центр, где они выросли в пять священных деревьев, великих Хранителей земли.

Поскольку деревья хранят свои корни в невидимом мире духа, они являются дверьми в этот мир. Самое магическое из кельтских деревьев, дуб, получило свое гэльское имя (старо-ирландское daur, уэльское derw) от санскритского слова duir, «знание» (слово, которое, возможно, подарило нам слово «door» ( дверь). Многие исследователи считают, что Друиды, которые совершали поклонения среди священных рощ, получили свои имена от этого слова, объединенным с индоевропейским корнем wid, «знать», став «Знающими Людьми Дуба». (толкование хоть и логичное, но, как обычно бывает в исследуемом вопросе, более чем спорное. – прим. пер.)

Старые баллады пелись теми, кто входил в Иной Мир через дверь в священном дереве. Томас Рифмач, бард, живший в Шотландии 13-го столетия, сидел под знаменитым Эйлдонским деревом и был похищен Королевой Страны Эльфов. Эйлдонским деревом был боярышник, который был священным для фэйри по словам бардов, включая современную поэтессу Кэтлин Рэйн, которая писала:

«Столетие спала я под кустом боярышника,
Пока дерево не стало корнями и ветвями моих мыслей,
Пока белые лепестки не зацвели в моей короне».

Во множестве ранних ирландских историй о посвящении в тайны Иного Мира, герой должен достать ветвь священного дерева. Ибо, согласно другим индоевропейским традициям, в сердце Иномирья стоит Древо Мира, axis mundi, мировая ось, от которой происходит ветвь. В Путешествии Брана сына Фебала, вождь Бран отходит от своего дворца и вдруг слышит сладкую неземную музыку, которую никогда не слышал ранее. От ее звука он погружается в сон, и проснувшись обнаруживает в свое руке серебряную ветвь яблони, покрытую белыми цветами. Ночью во дворце появляется прекрасная женщина, одетая в сияющие одежды. Она завораживает людей песней о своей стране островов, в сердце которой растет древняя яблоня, чьи цветки вечно падают на равнину под ней подобно снегу, а в ветвях белые птицы напевают сладкие мелодии. Она приглашает Брана отправиться в плавание по западному морю и там присоединиться к ней, ибо серебряная ветвь отворила для него «магическую створку/открытую в сторону опасного моря заброшенных стран фэйри».

В Приключении Кормака в Волшебной Стране Кормак — Верховный Король Ирландии, чей двор находится в Таре. Однажды, когда он смотрит на свои владения, он видит приближающегося к нему странного воина, держащего в руке серебряную ветвь, на которой растут три золотых яблока. Когда он трясет ветвью, от нее исходит настолько приятная музыка, что она завладевает всеми сердцами и погружает больных в сон. Воин говорит Кормаку, что он пришел из «земли, где сохранилась истина, и нет ни старости, ни упадка, ни уныния, ни грусти, ни зависти, ни ревности, ни ненависти…».

Ветвь ведет Кормака к сердцу Иного Мира, и в этой истории Мировое Дерево представлено не яблоней, а девятью волшебными орешниками, стоящими вокруг колодца. Видение Кормаком этого священного центра, возможно, самое сильное описание, из всех найденных в кельтской мифологии, поскольку оно охватывает основные учения традиции мудрости:

«Тогда он увидел за оградой сияющий источник с пятью потоками, бегущими из него, и хозяева поочередно пили его воду. Девять орешников Буана росли над колодцем. Пурпурные орехи падали в источник и пять лососей, бывшие в источнике, делили их и отпускали скорлупу в плавание по потокам. Теперь журчание этих потоков было мелодичнее, чем любая музыка, сотворенная людьми».

В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни.

Через эпохи искатели истины – поэты, философы, правители и прочие пилигримы духовного пути – совершали трудное путешествие к этой святыне. Ибо священные орехи падают из вышины, чтобы встретиться внизу с мягкими водами, объединить небо и землю. Лосось в колодце действует как посредник – рыба-жрец! – взламывая орехи. В триединой шаманской вселенной он делает знание верхнего и нижнего миров доступным нашему, срединному миру, вот почему искатели более всех вещей желают съесть Лосося или Орехи Мудрости.

Прогулка в любом лесу открывает архетипичный узор деревьев и воды, очевидный в естественном мире, где они являются партнерами, связанными танцем жизни. Ручьи и реки – главные переносчики семян, в то время как дожди и половодье увлажняют свою постель – землю. Вода увлажняет ложе для семян, затем отпирает спящие силы внутреннего роста таким образом, что они раскрываются в побегах. Журчащие реки переносят минералы от гор вниз, чтобы напитать их корни. Одно дерево с густой кроной может поглощать тонну воды в день.

Деревья, в свою очередь, хранители воды и почвы. Их корни гарантируют, что вода, принесенная дождем или снегом, равномерно распределится по земле. На земле без леса бури наносят огромный ущерб, поскольку они переносят почвенный слой, засоряют устья и тем самым являются причиной наводнений. Парадоксально, но летом это является причиной засухи, поскольку не остается резервов для поддержания ручьев, источников и рек. Дикая природа, естественно, тоже страдает от этого.

Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира.

Этот архетип универсален, он может быть найден в самых ранних из религиозных текстов: Риг Веде и Упанишадах древней Индии. В иудео-христианских традициях та же самая пара может быть найдена в описании Эдема:

"И на земле дал Господь-Бог рост каждому древу, что приятно для глаза и добро в пищу; древо жизни в центре сада, и древо познания добра и зла. И река течет из Эдема в воды и сады; и отсюда она была разделена на четыре истока. "

Древо и вода рассматриваются, как центр начала мира, и также как его конец, тот же самый образ появляется в видении святого Иоанна в его Откровении:

"И показал он мне чистую реку воды жизни, ясную будто кристалл, проистекающую из трона Бога и от Агнца. В середине той реки и на каждом берегу ее было древо жизни, которое несло двенадцать видов плодов, и давало урожай каждый месяц: и листья его предназначены для исцеления народов."

Теперь понятно, что архетипичная экология дерева и воды уходит своими корнями в наиболее древние мировые религиозные традиции, и единое древо, то, чьи ветви и сегодня касаются наших снов, одновременно спит и бодрствует. На физическом уровне оно служит для того, чтобы напоминать нам о том, что следует быть внимательными к взаимосвязи с живым миром, чтобы жизнь на земле продолжалась. На плане психики вода и дерево олицетворяют горизонтальное и вертикальное измерения Личности: колодец души, который питает творческую силу внутри каждого из нас, «ведущую зеленый стебель через цветок», чтобы он смог расцвести и уронить семя в наши сердца, чтобы и мы смогли стать дверью, ведущей во множество миров.

И теперь твой черед испить из колодца. Когда ты шагаешь к нему, ты больше не замечаешь тех, кто пришел перед тобой или тех, кто ждет позади. Как будто бы ты один в глубине Настоящего, безмерно тихий, полный жизни. На мгновение ты бросаешь взгляд на мягко колышущиеся ветви деревьев. Кажется, что их колышет ветер Иного Мира, и какая-то часть тебя желает быть рожденной там, в стране света и ветра. Но теперь ты чувствуешь, как что-то подталкивает тебя вперед, к колодцу, и ты опускаешься и прикасаешься к воде. За промежуток времени, который может быть мгновением или вечностью, ты глядишь в бездну, переплетенный вихрь, который свивается в невыразимых глубинах тьмы. Когда твой взгляд пронзает его, ты теряешься в пространстве и времени, и сила его энергии почти затягивает тебя в глубину. Там стоит рев, подобный реву моря. В следующее мгновение все вновь наполнено тишиной и вода – это лишь ясный источник, сияющий мягким сине-зеленым светом, отражая нависшие над ним деревья. Рыба скользит подобно тени прямо около поверхности. Ты складываешь ладони и пьешь…Это словно пить сам свет, и глубокое ощущение спокойствия наполняет тебя, когда вода смывает все раны твоего прошлого и очищает твое сердце и разум. В забытых иссохших канавах начинают прорастать семена и сияющий рост озеленяет голую землю. Корни Древа проникают в почву твоей души. Крепкие стебли и ветви обвиваются вокруг рухнувших старых стен и внезапно появляются у границ разума, неся с собой зеленые листья и цветы.

© Мара Фриман, 1998

0

Быстрый ответ

Напишите ваше сообщение и нажмите «Отправить»


phpBB [video]


Вы здесь » Ключи к реальности » Наука, магия, целительство » Шаманские практики