Бельтайн 30 апреля - 1 мая
Бельтейн – праздник порога, отмечающий не только смену времен года – окончание весны и начало лета, - но и смену темной половины года, начавшейся на Самайн, его светлой половиной. Кроме того, для части кельтских племен Бельтайн был точкой начала года.
В викканской традиции Бельтейн – время сексуальной инициации Богини и Бога.
Почему Бельтейн?
Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
Название Бельтэйн чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’inə], по-бретонски tan [‘täIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чьё имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Подтверждения этой версии находятся в глоссарии Кормака: «Bil. i. dia hidal unde Beltine. i. tene Вil», т.е. «Биль, т.е. языческий идол, откуда Белтинь, т.е. огонь Биля», и кроме того есть фраза из сватовства Кухулина – «Do-assalbthea dene cacha cethrae for se[i]lb Ве[i]l» - отдавали новорожденных [животных] во владение Белю, и оттуда же: «Bel-dine iarom .i. belltene» - «Новорожденные Бэля, отсюда Бэлтене». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии. Еще по одной версии Бель - дед Мила, основателя рода Сынов Мил Эспейна – но тогда получается, что Бель совсем не кельтское божество (да и божество ли?), - и тогда тоже странно, что ему посвящен один из самых крупных праздников как островных, так и континентальных кельтов (хотя есть группа исследователей, которая считает этого Бела – финикийским Бааалом). Больше коррелирует с древностью праздника связь его названия с именем Балора (имя которого также выводят от индоевропейского корня bhel – «вспыхивать», «сверкать», «поражать молнией» или от whel – имеющий отношение к иному миру) – по крайней мере фоморы, к племени которых относится Балор, жили на островах до прихода Туата де Данаан, хотя и эта версия не объясняет общекельтского распространения праздника. С другой стороны, в ее пользу говорит и то, что слово bile обозначает священное почитаемое дерево: два из пяти священных деревьев Ирландии зовутся Bile Tortan и Bile Uisneg. Уснех же, место произрастания одного из них, вероятнее всего, являлся местом, где ежегодно зажигался первый огонь Бельтейна, - его высота позволяет увидеть зажженный на вершине огонь на большом отдалении – и таким образом передать весть о новом огне дальше; а сверх того в саге о гибели детей Турена (Oidche Chloinne Tuireann) Уснех называют не вполне типичным именем – «Холм Балора». Кстати, именно на холме Уснеха находится и пятичастный камень (Aill na Mireann), на который, по легенде, Луг положил голову Балора.
Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтайна, огни тёмной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года… и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.
История Бельтейна
В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтайна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремёсла, и, побеждая в битвах, они в Иной мир старых правителей и богов. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
По другой легенде, на Бельтайн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.
В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».
Таким образом, Бельтейн – обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна, это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг-другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну всё, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника всё, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, – ломали и сжигали всё лишнее.
Если рассматривать значение Бельтейна в сельскохозяйственном календаре, то сразу надо отметить разницу между обрядностью кельтских народов (скотоводческий тип) и англосаксонских (земледельческий) – обряды Бельтейна у этих двух групп совершенно различны, и имеют лишь несколько точек пересечения. Можно выделить следующие общие черты, свойственные торжествам всех празднующих его народов, вне зависимости от занятий. Это, во-первых, затушивание всех зимних огней и разжигание нового, летнего, праздничного огня, во-вторых – жертвоприношение (бескровное и/или кровавое) и, в-третьих, встреча рассвета праздничного дня. Прочие традиции и обряды весьма разнообразны, и связаны преимущественно с типом ведения хозяйства в той или иной местности.
Бельтейн - Ночь Костров
Ночь Костров – праздник любви. Потому многие ритуалы этой ночи связаны с плодородием. Кроме того, это ночь священного огня, в котором сгорает старое и рождается новое. В весенние костры борсают старые сломанные вещи, негодные к переделке, изношенную одежду, мусор, что по весне выметают из дворов и хлева, остатки прошлогодней травы и листвы, что выгребают из садов.
В сельской местности разжигают большие костры в два ряда и прогоняют между ними скот, чтобы обеспечить хороший рост молодняка, обезопасить животных от болезней, изгнать духов зимы, могущих все еще держать скотину. С тем же намерением люди прыгают через костры, сложенные из девяти священных деревьев. Есть еще один обряд, свойственный Ночи Костров – прыгать через котел с кипящей водой, в который положены прутики девяти священных деревьев. Это опаснее, но ближе к истокам празднования.
Так же водят хороводы вокруг майского шеста. Юноши стараются запутать приглянувшуюся девушку лентой – удалось запутать, вывернется, а ты догоняй. Догнал – твоя на эту волшебную ночь. Женщины, желающие потомства, уводят своих милых на пашню, чтобы занятся любовью на свежевспаханном поле – принять в себя силу Матери-Земли.
Те, кто желает прочной связи, плетут венки из свежих зеленых веток и первых цветов и предлагают венок тому (той), с кем хотят жить вместе. Принять венок и надеть его – значит, принять предложение. Хотя такая майская “свадьба” – всего лишь проба людей пожить вместе один год и один день, посмотреть, подходят ли друг другу. Если уживутся – тогда уже будут заключать другой, более длительный брачный союз. От этого обычая у современных людей осталось убеждение, что майские свадьбы – непрочные браки.
Атрибуты празднования
Майское дерево (длинный шест, украшенный зелеными ветками и цветными лентами, символизирующий фаллос Бога), зеленые ветки, ленты (символизирующие чародейство), зеленый цвет в одежде – все это атрибуты праздника. Кроме этого, обязательно разводится большой костер. Чем больше разведено костров – тем лучше. Чем больше деталей одежды заменено живой зеленью – тем лучше. Священное дерево празднования – терн, дерево Бранна. Это – колдовское дерево Ши и Малого Народца, и его веточки, листья и цветы используются для гадания, создания амулетов, защиты. Если в вашем саду еще нет терна – обязательно посадите. В этот праздник обязательно нужно принести в дом ветку терна, чтобы обеспечить дому защиту.
Украсьте свежей зеленью и травой ваш алтарь. Травы праздника – папоротник, кориандр, алтей, крапива, майоран. Используют сушеные ягоды терна, боярышника и кизила. Цветок – нарцисс.
