МАРТ

Март - время подготовки почвы для новых семян. Мы вынашиваем в себе планы и идеи, и совсем скоро придёт благоприятное время для их реализации. Энергии этого месяца помогут поставить перед собой правильную цель, наметить план действий и подготовиться для большого дела.

-1 марта - день мантических практик, день Нового Года на Руси до 18-го века
-1 марта - матроналии в Риме и Греции, праздник Геры. Праздник Рианнон у кельтов
-3 марта - день Триединой Богини
-4 марта - Антестерия в Греции, праздник цветов, посвященный Флоре и Гекате.
-5 марта - празднование в честь Исиды, которая обеспечивает безопасное путешествие, плаванье и переправу в вечную жизнь.
-9 марта - Полнолуние
-13 марта - согласно некоторым поверьям, самый счастливый для всех ведьм день года (особенно в те годы, когда он выпадает на пятницу)
-14 марта - Диасии, предназначенные для того, чтобы отогнать бедность (Греция).
-17 марта - праздник Астарты в Ханнане. Либералии в Риме, праздник женской свободы.
-18 марта - праздник Шила-на-гиг, богини плодородия, в Ирландии.
-19-23 марта - Малые Панатенеи в честь Афины в Греции.
-20 марта - в Египте праздник весеннего урожая в честь Исиды.
-20 марта – Весеннее равноденствие
-22-27 марта - Хилария, праздник в честь Кибеллы в Греции.
-23 марта - праздник в честь рождения Афины/Минервы в Риме.
-24 марта - Новолуние.
-26 марта - день уединения для неоязычников и виккан
-29 марта - праздник Артемиды в Греции.
-30 марта - праздник Остары, германской богини весны, возрождения, плодородия и Луны.
-31 марта - римский праздник богини Луны.

Март - Месяц Зерна, месяц Ветров, месяц Обновления, месяц Снежной Слепоты.
Полнолуние - Луна Червяков, Бурная Луна, Енотовая Луна, Луна Пряхи, Луна Семян.
Камни марта - кровавик, аквамарин, красный железняк.
Ароматы марта - жимолость, яблочный цвет.
Цветы марта - нарцисс, жонкилия, фиалка.
Растения марта - ракитник, щавель, буковица, ольха, кизил.
Животные марта - пума, кабан, еж, орлан, чайка.
Божества - Исида, Морриган, Геката, Кибела, Астарта, Афина, Минерва, Артемида, Луна.

В марте чуть ли не каждый день месяца посвящен какой-либо богине. В древнем Египте Изиду благодарили за первый весенний урожай, а в древнем Риме молодые женщины чествовали Юнону, в надежде что она дарует им здоровое потомство и семейное счастье. У кельтов в марте было празднество в честь Рианонн, которая славилась своим плодородием и красотой. У германцев – праздник Эостры, богини весны, нового рождения и плодородия. Её символами были кролик и раскрашенные яйца. Дело в том, что Эостра еще и покровительствовала воинам. С приходом христианства, германские воины охотно признали старых богов демонами, но Эостру и праздник в её честь отвергать отказались. Ведь страшно в одночасье оказаться в бою без защиты знакомой богини, которая уже не раз возвращала их домой к матерям и женам. Церковь очень быстро нашла компромисс, заменив Эостру Девой Марией,а имя древней богини стали использовать в названии праздника Пасхи (по английски «Пасха» – «Easter»).

Популярные практики марта - магия растений. Ритуалы и обряды пробуждения, домашняя магия. Ритуалы для красоты внешней и внутренней. Любовная магия. Медитации и встречи с Богинями. Очищающие практики.

Занятия - составление планов и схем их выполнения. Подготовка к весне и генеральная уборка. Пересадка и посадка растений,покупка новых и уход за старыми. Уход за собой внешне,проба натуральной косметики и поиск новых рецептов.

Весеннее равноденствие - Остара

Название Остара пошло от имени богини весны Эостры. Этот день знаменует собой весеннее равноденствие. По легендам кельтский мир познакомился с праздником Остара благодаря саксонцам, примерно в 600 году н. э. Этот праздник официально должен был знаменовать начало весны.

Многие люди до сих пор выходят на улицу, чтобы понаблюдать, как стаи птиц возвращаются с юга. В это время Бог начинает ухаживать за Богиней, завязываются отношения, которые станут священными в Белтан (1 мая).

Остара — это баланс тьмы и света, а также время для посева в северных странах. Многие животные в это время рождают детенышей, поэтому в этот праздник принято есть продукты, символизирующие плодородие, например, яйца. Но наиболее популярная еда в это время, наверное, горячие булочки с изюмом, на которых изображается символ Богини в виде полумесяца.

- Дата: 20 марта, весеннее равноденствие
- Другие названия: Альбан Эйлер, Эостр, Благовещение, Пасха, Фестиваль деревьев
- Кельтские божества, с которыми ассоциируется праздник: Молодые боги и богини
- Обычаи: Собирание, роспись яиц, наблюдение за птицами, воровство яиц из гнезд, закапывание яиц в полях
- Символы: Зайцы, цыплята, яйца, равносторонний крест
- Традиционные ароматы: Фиалки, жасмин, роза, шалфей, клубника
- Священная пища: Рыба, сладости, сдобные булочки, яйца
- Время начала: Рассвет

Джон Асала, Кельтская народная кухня

Как отметить Остару в городе

20 марта 2020 года в 06:50 по Московскому времени произойдет Весеннее равноденствие. В зависимости от вашего часового пояса, к этому времени нужно прибавить или отнять несколько часов. Однако на самом деле равноденствие - это не просто точка, но период. С точки зрения празднования и энергетики это весь день 20 марта, а если точнее, то канун начинается перед 20 марта и длится несколько дней после.

Как отметить в большом городе праздник начала астрономической весны, новых начинаний и пробуждения Земли от зимней спячки?

Мы подготовили обновленный, расширенный список дел на Весеннее равноденствие и его канун. Разумеется, не нужно кидаться выполнять все с начала и до конца: суть в том, чтобы приобщиться к энергии равноденствия, выполнив один или несколько пунктов в ходе своей обычной жизни.

- Встретить рассвет
- Погулять по весеннему парку с утра
- Кормить птиц и наблюдать за ними
- Любоваться на новые ростки жизни - будь то свежая трава или первые цветы
- Устроить спонтанную медитацию на открытом воздухе
- Сходить в ботанический сад
- Посетить сезонный фермерский рынок натуральных продуктов
- Поговорить с незнакомцем
- Принести в дом букет желтых или белых весенних цветов
- Окурить дом очищающим благовонием - например, кедром, пачули или белым шалфеем (не забывая при этом проветривать)
- Сделать уборку и выбросить лишнее
- Пообщаться с друзьями
- Составить детальный план на грядущие три месяца
- Добавить в ароматическую лампу масло жасмина или розы
- Жечь желтые, зеленые и белые свечи
- Повесить скворечник
- Носить одежду с красочными цветочными принтами
- Посмотреть комедию или романтический фильм
- Красить яйца - используя цвета, которые символически связаны с желаниями, которых вы хотите достичь в следующем году
- Посадить в саду или в горшке для комнатных растений дикорастущий цветок (его можно принести из леса/поля или же приобрести семена)
- Посмотреть на зайцев или кроликов (например, в контактном зоопарке, на ферме), погладить их по возможности и пообщаться с ними
- Приготовить что-нибудь сладкое и молочное или же испечь домашний хлеб либо булочки
- Зарыть под крыльцом дома или же в сквере рядом с многоквартирным домом крашенное и расписанное на Весеннее равноденствие яйцо
- Кататься на велосипеде
- Гадать на новые начинания и успех новых дел
- Смеяться и улыбаться побольше
- Поиграть с детьми или перебрать свои детские фотографии
- Подать резюме на давно желанную работу
- Посвятить время самообразованию

ОСТАРА. ФОЛЬКЛОР ПРАЗДНИКА ВЕСНЫ

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта.

В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.

Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки, и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя. Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.

На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества, и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения.

Скандинавия

В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня.

Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался.

Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.
Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям.

Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и ритуальные перебранки. Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.

Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.

Германские обычаи

У немцев этот масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях).

Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений».

Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля. Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти.

Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» - ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.