Мабон – время благодарности за все те вещи, которые мы имеем; сады, полные плодов, хлеб из зерна урожая, который уже собран. Отпразднуйте изобилие сезона урожая, сделав свечу Мабона, чтобы привлечь процветание в вашу жизнь. Эти простые свечи можно подарить друзьям, а можно зажечь на вашем алтаре или поставить где-то в доме.
Вам понадобится:
• свеча цвета урожая: желтая, оранжевая или коричневая; • эфирное масло (корицы, апельсина или гвоздики); • перо или карандаш, чтобы надписать свечу; • одна из трав связанных с деньгами: сухой укроп, шалфей или базилик.
Если вы обычно перед работой делаете круг, сделайте это и теперь. Используя перо или карандаш, напишите свое намерение на свече. Если вы нуждаетесь в деньгах, чтобы оплатить счета напишите это; если вам нужна определенная сумма денег, укажите ее; если вы не знаете точно, какая сумма денег вам нужна, используйте руны. В традиционных рунах Fehu – признак процветания.
Как только вы закончили надпись, начните втирать в свечу любое из выбранных вами масел. Затем нужно втереть в масло небольшое количество сухой травы: укроп, шалфей или базилик – трав, связанных с деньгами.
Когда вы будете это делать, ясно представьте себе, как вы будете использовать деньги. Отдадите долги? Купите новую одежду? Используете их для личного развития? Затем зажгите свечу и, глядя на ее пламя, сосредоточьтесь на своем намерении. Представьте, как ваше желание разгорается из маленькой искры в большой шар света. Держите этот образ в своем воображении так долго, как сможете.
Октябрь - один из самых, пожалуй, мистических месяцев года. Холодный, унылый, промозглый - но сколько возможностей и радостей в нем таится!.. Преддверие Хэллоуина-Самайна наполняет нас щекочущим чувством ожидания соприкосновения с Неведомым. Восприятие обострено - весь октябрь кажется бесконечным Часом Колдовства, когда предчувствия сбываются, в тенях таятся неведомые создания, а граница между мирами становится тонкой, как волос. Октябрь - темный и яркий одновременно, он окрашивает природу в цвета крови, предвещая Дикую Охоту и мрачные сказки, которые хочется рассказывать в темноте. Давайте вместе подумаем о том, что волшебного мы можем сделать в октябре.
Основные экстремумы октября
2 октября - день духовных покровителей 9 октября - новолуние (06:48) 9 октября - день богини Удачи 14 октября - день Мокоши 14 октября - полнолуние (18:00) Канун полнолуния: ночи 13-14 и 14-15 октября 18 октября - день Кернанноса, Рогатого Бога 28 октября - день Мокоши 31 октября - Самайн/Хэллоуин
Октябрь - время рассказывать истории. Раньше ими делились у камелька, передавали из уст в уста; сегодня у нас есть Интернет, книги и фильмы, поэтому выбирать можно из огромнейшего разнообразия. Тем не менее в октябре обычно тянет на "ужастики" традиционные - на истории о фэйри и злых духах, на рассказы о созданиях Ночи - вампирах и оборотнях.
Октябрь - месяц рукоделия. Тем более погода как раз благоприятствует тому, чтобы начать проводить вечера дома, в тепле и уюте. Плетите, вышивайте, вяжите и тките, потому что именно в этот месяц рукотворные талисманы, например, обережная вышивка и пояса, обладают особой силой. Различные части гардероба также имеют символическое значение. Свяжите красные носки, чтоб скорее дойти до цели, или желто-красные варежки – чтоб крепче держать желанное достижение в руках и никому не отдавать; или шарф синих и голубых тонов – для эффективного самовыражения. Почему именно сейчас? Октябрь - время, которое в славянском язычестве было посвящено Мокоши, Небесной Пряхе, покровительнице как прядения и ткачества на Земле, так и выткания судеб в иных измерениях. Поэтому рукотворные нитяные изделия, равно как и подобные им талисманы, обретают особую силу. Если же вы хотите воспользоваться энергиями октября более "магически" - то отыщите 14 или 28 октября старый колодец, бросьте туда моток свежекупленных шерстяных ниток и горсть монет, попросите о помощи в личных делах. Это - адаптация старинного обряда просьбы о помощи к Мокоши.
Октябрь – месяц гаданий, когда все тайное может стать явным. Гадайте. Гадайте на воске и яйце, выливая их в холодную воду, раскладывайте карты, бросайте руны. Выходите на улицу, чтоб спросить у первого же прохожего, как его имя, обрезайте яблочную кожуру, чтобы кинуть через плечо, и в сплетениях прочесть первую букву имени будущего супруга. Поставьте две свечи перед зеркалом и в полночь пригласите суженого в гости. Записывайте сны с четверга на пятницу и следите за приметами.
Октябрь - месяц воспоминаний. Вечером уделите время семейному фотоальбому, подумайте о тех, кто покинул вас, но навсегда остался в сердце. Поговорите с пожилыми родственниками об истории вашей семьи. Связи с ушедшими и их восстановление - одна из символических задач октября. С другой стороны, если у вас давно валяется множество ненужных фотографий родни, которую вы едва знаете, или же людей, с которыми вы разорвали отношения раз и навсегда - то пора навести порядок. Выбросьте ненужное или отдайте другим членам семьи - но не храните у себя фотографий людей, к которым испытываете негативные эмоции. То же самое касается фотографий бывших возлюбленных: вы давно планировали расстаться с этими изображениями? Сделайте это сейчас!
Октябрь - последний месяц сбора. Собирайте кору, ягоды, цветы и коренья, пока есть время! В октябре еще собирают корни валерианы, горца, кровохлебки, лапчатки, окопника, одуванчика и дягиля, ягоды можжевельника, ольхи, рябины, боярышника, кизила и шиповника. Кроме того, еще можно успеть собрать обыкновенную полынь, которой можно окурить (попутно проветривая) дом, чтобы очистить его и подготовить к моменту перехода в Самайн.
Октябрь - отличное время для того, чтобы отпустить ненужное, расстаться с чувствами и переживаниями, которые вас тяготят. Одна из простых практик выглядит так: идите к уже холодным водам реки там, где течение сильное, и где можно подойти к самому берегу. Возьмите с собой цветок барвинка. Опустите его в воду, мысленно прощаясь с отжившими чувствами или отношениями, и уходите, не оглядываясь.
2 октября зажгите белую свечу и поблагодарите своих духовных учителей (духов-покровителей) за все, что вы от них почерпнули. Медитируйте, отправляйтесь в шаманское путешествие или используйте доску Уиджа для связи с ними (по желанию).
9 октября - новолуние, которое совпадает с днем древнеримской богини Удачи Феличиты (Фаусты). В этот день виккане часто проводят различные обряды на удачу или счастливый случай. Чтобы привлечь к себе удачу, в этот день сделайте анонимный подарок или пожертвование нуждающимся, или же приобретите лотерейный билетик. Для тех, кто не чужд ритуалистики, можно провести обряд на удачу.
18 октября - день, когда в Англии проводится Большая Рогатая Ярмарка (Big Horned Fair). Известна она, собственно, тем, что повсюду - и в продаже, и в нарядах продавцов и посетителей, и в украшениях прилавков, и даже в качестве угощений - встречаются рога в самых разных формах и видах. Многие современные язычники в этот день отдают дань Рогатому богу Кернанносу и совершают ритуал Низведения Солнца (по аналогии с Низведением Луны). Если описать его очень упрощенно, то для него следует подготовить чашу с прозрачной водой и сесть там, где на вас будут падать прямые солнечные лучи. Разведите руки, направив ладони вверх, а потом скрестите их на груди; повторите несколько раз. Представьте, как свет проникает в вас, распространяясь по всему телу. В заключение окропите себя несколькими каплями воды из чаши.
Накануне Самхэйна-Хэллоуина (31 октября) зажгите красную высокую свечу в огнеупорном подсвечнике и поставьте ее на окно. Пусть огонь горит всю ночь, пока свеча не погаснет самостоятельно.
Самайн – большой праздник порога, обозначающий не только смену времен года (окончание осени и начало зимы), но и смену светлой шестимесячной половины года, начинающуюся Бельтаном, его темной половиной.
В этот день солнечный Бог умирает для земного мира и уходит в мир потусторонний, открывая тем самым дверь между мирами. Богиня же в это время выступает в ипостаси Старухи, держащей в руках кривой нож или серп, символизирующий убывающую Луну. Ее светлая, плодородная и животворящая часть уходит вслед за Богом в потусторонний мир, а бесплодная, разрушительная и связанная с хаосом ипостась остается в земном мире – и лето меняется зимой.
Самайн – важный кельтский праздник, первое письменное упоминание о котором найдено в календаре Колиньи, датированным примерно 1-м столетием нашей эры, где праздник отмечен как SAMONIOS (единственный, к слову, праздник, который там вообще отмечен)
Кстати, сейчас на современном ирландском языке название праздника пишется как Samhein, а читается как «Саунь», в средневековом прочтении он, видимо, звучал как «Савань» или «Савэнь», а вот архаичное произношение предположительно было ближе всего к традиционному «Самайн», т.к дифтонг [mh] стал читаться как [v] только в раннем средневековье, а [h] само по себе в любом случае немое и не произносится. Значение слова неясно, по ряду традиций его смысл возводят к санскритскому samana (собрание, сход), по другим традициям - к словам samos (лето) и giamos (зима).
Самайн часто рассматривают как «новый год», но начало года он обозначал только у части кельтских племен, прочие же считали за начало года Бельтан. С точной датой празднования Самайна тоже возникают некоторые сложности: много споров идет о том, является ли праздник привязанным к определенной дате или он скользящий, соотносится ли он в том числе и с лунными фазами. Для меня лично показательным моментом является то, что в момент прихода христианской церкви в языческие земли христиане повсеместно старались заменять языческие праздники своими – и такие праздники-замены приходятся как раз на 1 и 2 ноября – это День всех святых и День всех душ (добавленный позднее, с 998 г.). Так что я лично больше склоняюсь к тому, что основной день празднования Самайна приходился как раз на один из этих дней и скользящим не являлся (скользящие языческие праздники в христианской традиции заменялись скользящими же христианскими торжествами – Пасха и т.п.).
Социальная составляющая праздника преимущественно выяснена и сложностей не составляет – это время сбора податей, приношения даров власть имущим, время пиров и сбора королей, вождей и народа, это был своеобразный тинг, общий совет «в дружественной обстановке».
С ритуальной составляющей все значительно сложнее.
Из отрывочных письменных источников известно, что в эту ночь (так же как и на Бельтан) во всех домах тушились огни и друиды возжигали новый огонь (огонь темной половины года, огонь зимы). Много верований было, видимо, связано с тем, что законной властью будет обладать тот, кто первым зажжет ритуальный «правильный» огонь в эту ночь – именно поэтому, видимо, под страхом смерти запрещалось после захода солнца зажигать вообще какой-либо огонь прежде огня короля. Но и это не всегда уберегало королей: как гласят письменные источники, «в Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины во время родов», и периодически случалось, что неугодного правящего короля подвергали так называемому «ритуальному умерщвлению» - его топили в бочке с вином или живьем сжигали в королевском доме.
Ритуальный огонь, зажигаемый друидами, должен был быть новым и чистым, зажженным правильным способом, его добывали, видимо, высеканием либо трением; священным также являлся огонь, зажженный от молнии. Кроме того, ритуальное значение имели и породы деревьев, из которых складывался костер. Кстати, новый огонь надо приносить в очищенное пространство – поэтому обязательным считалось хорошо вычистить домашний очаг и прибрать дом. В огонь кидали и жертвы – рыбьи кости, мясо, плоды, клочки шерсти домашних животных и т.п. Женщины и девушки гадали как о замужестве, так и о согласии в семье, кидая в "огонь зимы" два каштана и наблюдая за их поведением - раскатятся они в стороны или сгорят рядышком, бок-о-бок.
Ритуалы праздника в целом плотно связаны с миром мертвых и потусторонним миром вообще (кстати, даже когда римляне добрались до Британских островов, никакого влияния на традиции праздника они не оказали, т.к. сами праздновали в эти дни, как все приличные люди, Фералии - дни поминовения мертвых и день Помоны, богини растений и древесных плодов).
На Самайн все миры пребывали в равновесии и были равно открыты друг для друга. В этот день распахивались сиды, и не только мертвые, но и бессмертные (боги, ши) получали доступ в мир людей, а люди, соответственно, в потусторонний мир. В этот непродолжительный период идет активное общение существ всех миров; по легендам в это время заключались браки между людьми и ши, живые возвращали долги мертвым и наоборот, герои попадали в сиды или умирали, навсегда уходя в потусторонний мир (к примеру, на Самайн умер Кухулин), свершались великие битвы (обе битвы при Маг Туиред, когда в бою встречались, в первом случае, боги и люди клана Фир Болг, предположительно какого-то фракийского народа; а во втором – боги и фоморы), в этих праздничных днях заключено все – начало, существование и завершение, их время спрессовано, искажено (тут прошел год, а там минута) и возможно, времени вообще не существует – и поэтому Самайн часто называют «Днями Безвременья».
По современным обычаям отмечания Хеллоуина можно реконструировать некоторые архаичные обычаи празднования Самайна.
Во-первых, древним и неизменным является обычай «двух видов пищи»: первая готовилась для живых, вторая – специально для мертвых, в частности для душ предков, которые придут в этот день навестить свои семьи и посудачить о делах. Кстати, именно из-за того, что мертвые непременно придут навестить живых, для них часто оставляли открытыми либо двери, либо окна, обращенные на запад (этот обычай и до сих пор распространен, к примеру, во Франции при празновании Хеллоуина). Еще интересна связанная с умершими традиция, заключающаяся в том, что молодые члены семьи участвуют в ритуальных шествиях и играх на улице или в специально отведенных для этого местах, а те, что постарше, остаются дома и вслух проговаривают друг с другом все значимые события минувшего года, сплетничают (кто женился, кто развелся, кто родился, кто с кем гулял, что купили, сколько телят корова принесла и пр.) таким образом информируя мертвых родственников обо всем, что случилось с живыми.
Во-вторых, распространенной является традиция ритуального возвращения пищи мертвых живым. Например, в Уэльсе долго сохранялся обычай так называемого «посольства мертвых», когда бедняки одевали маски мертвых и устраивали шествие от одного зажиточного дома к другому, и получали в каждом понемногу от приготовленной для мертвых пищи. Отказывать в пище участнику такого шествия – означало оскорбить своих умерших и таким образом разрушить свое имеющееся на текущий момент благосостояние. Трансформацию этого обычая мы наблюдаем в современной традиции, когда дети в страшных масках ходят по домам и выпрашивают конфеты.
Некоторая сложность включения Самайна в земледельческий календарь колеса года связана с тем, что праздник складывался у кельтов в период преобладания скотоводчества, с которым он плотно связан – земледельческие моменты в это время года уже не являются важными – урожай собран, все собранное сложено на хранение. Зато в этот период домашних животных сгоняли с пастбищ обратно к человеческому жилищу, производился ежегодный отбор – какие из животных остаются для размножения, а какие будут забиты на мясо. Кстати, убой скота периодически связывают с умиранием и жертвенностью Бога.
Но, невзирая на первичную скотоводческую тематику праздника, и с плодами земли было связано много поверий и ритуалов. Большое значение имели яблоки (вспомним Эмайн Аблах – «рай яблок» или Аваллон – «остров яблок», кельтские названия посмертного пристанища душ) и ритуальные игры, с ними связанные.
Кроме того, на Самайн заканчивалось своеобразное «перемирие» с духами земли, вступавшее в силу на Луннасу, когда плоды почвы можно было брать безнаказанно - и, начиная с этого праздника, не собирали уже ничего, ни того, что растет на земле, ни того, что остается на кустах и деревьях, ибо теперь за каждый плод надо платить и не факт, что ту плату, которую человек может предложить, примут. Духам земли, так же как и мертвым, приносили жертвы – это делалось для обеспечения возвращения порядка после «времени хаоса» и для обеспечения безопасного будущего, возобновления перемирия с фэйри на следующую Луннасу.
Самайн - один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября - начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн).
Обрядность Самайна да и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.
Самайн - типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть - для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.
Период Самайна длится семь дней. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.
Самайн - срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.
Одним словом общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте - на пиру у вождя или короля, а так же к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная и ее концепция до конца не выяснена. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.
На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать случайного путника. Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.
Самайн — один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября — начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн).
Традиция Самайна
Обрядность Самайна да и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.
Самайн — типичный календарный праздник, связанный прежде всего с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть — для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.
Период Самайна длится семь дней. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.
Самайн — срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.
Одним словом, общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте — на пиру у вождя или короля, а также к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная, и ее концепция до конца не выяснена. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.
На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать случайного путника. Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.
Сакральный смысл Самайна
Самайн — своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге «Друиды» пишет: "Все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него [Самайна], в нем обретают свое предвестье и в нем же — свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".
Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время — время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.
Самайн — промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.
Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.
Первоначальная суть Самайна — в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн — день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.
Н.Пенник и П.Джонс утверждают, что Самайн был посвящен "союзу бога племени (в Ирландии — Дагда) с богиней верховной власти Морриган". Этой же версии придерживается и Т.Пауэлл.
В «Старине Мест» говорится: "ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они принести своих первенцев, с множеством стенаний, пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; молока и хлебов - вот чего они тотчас просили, треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум". Многие исследователи полагают, что речь идет о человеческих жертвоприношениях. Однако, вероятней всего, первенцы — это детеныши домашних животных.
Согласно легенде, золотой идол Кромм Круаха стоял на равнине Маг Слехт в окружении еще двенадцати каменных "истуканов". Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает "Склонившийся с Холма", и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т.е. "Повелитель Холма".
В саге «Смерть Кримтанна» (Aidid Crimthaind) рассказывается, что Колдунья из Сида Монгинн умирает в канун Самайна, из-за чего "простой народ" называл Самайн "Праздник Монгинн" (Conid de dogarar feil Miongfhinde frisin Samain icon da escursluagh). Далее повествуется, что "простой народ" возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.
В связи с праздником Самайна в сагах упоминаются и фении. Фении собирались в ночь Самайна в Таре. В древних сагах упоминаются также и "отряды разбойников Самайна", хотя вероятней всего подразумеваются те же фении, тем не менее, их ставят в один ряд с призраками, фоморами и сидами. Так же среди сил Самайна упоминаются "хранители дорог".
События Самайна
Древнеирландский эпос подтверждает огромное значение, придаваемое Самайну. Почти все, описанные в нем важные события, происходят в Самайн.
Сага «Ночное видение Фингена» (Airne Fingein) повествует о Фингене мак Лухта, которому каждую ночь на Самайн на склоне хребта Друйм Фингейн являлась женщина из сида по имени Ротниам и рассказывала ему о чудесах Ирландии. В одну их таких ночей Самайна в Ирландии появились пять дорог и пять деревьев, священных для Ирландии, а так же реки и озера.
В той же саге в ночь Самайна рождается Конн Кетхатах один из первых верховных королей Тары, зафиксированный в анналах, однако являющийся более мифологическим, чем историческим лицом.
В саге «Разговор Старейшин» рассказывается, как Финн приходит в Тару и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.
В ночь на Самайн в 560 году был проведен последний Пир Тары. Он упоминается в «Анналах Тигернаха» как "Последний пир в Таре при Диармайде мак Кербайлле" (Cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill).
Легенда рассказывает, что король Диармайд вызвал гнев ирландских монахов, среди которых были Руадан из Лоррха и Брендан из Бирра. Тогда "двенадцать апостолов Ирландии" пришли в Тару и прокляли ее. С тех пор Тара была покинута королями и воинами, и сакральный пир в Таре больше не проводился.
Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге «Разрушение Дома Да Дерга».
В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами, приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои. Кухулин, как и многие другие, умирает в Самайн.
Самайн — время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее. В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни — ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза — все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать — и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.
Итак, продолжаем говорить о Самайне и его особенностях. ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠ Ритуальная пища Самайна
Пища делилась на два вида — обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.
На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.
Испеченные на золе лепешки из цельных зерен — ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.
Пекли также хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.
Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.
Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть — в форме причастия к божественному и сверхъестественному — поедалась людьми.
Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.
Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.
Ритуал Разжигания Огня
Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни — светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.
Добывание нового огня производилось древнейшими способами — высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.
Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений — один из самых живучих обрядов.
Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.
В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах — кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование — вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах — возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.
Жертвоприношения Самайна
Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.
Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в Самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.
Основным жертвенным материалом служил скот — в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.
Самайн отличается от того, что сейчас называют Хэллоуином и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость — то спокойная, если знание — то сокрытое, если красота — то уникальная для этого времени. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самайна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самайна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.
Традиции Ночи Духов
В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение — соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.
кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самайн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самайн сродни поминальной тризне:
— принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом; — по этой же причине на Самайн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий; — Самайн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему; — на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;
Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самайна.
Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.
Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костер шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведет вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдете сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.
Цвета Самайна – огненно-рыжий, коричневый, черный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самайна огонь на алтаре – не просто дань почтения богам – он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стеклcа и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.
Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.
«Сага о Конховаре» (Scela Conchobair maic Nessa) так описывает пир в Эмайн Махе:
Сам Конховар устраивал для них пир Самайна из-за большого стечения народа. Нужно было накормить великое множество людей, ибо для каждого улада, не пришедшего в Эмайн в ночь на Самайн, не было больше надежды, и на следующий день видели его курган, его могилу и его надгробный камень».
У уладов существовал некий гейс — запрет находиться в ночь Самайна вне стен Эмайна. Злые силы, вырвавшиеся в эту ночь на свободу, должны были погубить любого, не присутствовавшего на пиру.
В поэме о Шлиге Дала говорится о подобном же гейсе на пир в Таре.
Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.
Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба — печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы: варить в соленой воде с уксусом и тмином — простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву — через огонь или зарывались в земле.
Кроме того, на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры. В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) — напиток на основе забродившего меда.
День Самайна - время переходное, и встречать его лучше без лишних “хвостов”, в чистоте. Поэтому важно заранее устроить уборку в доме - собрать и выбросить весь хлам, вытереть пыль. Сосредоточьтесь на том, что вместе с пылью вы убираете все вредное из жизни, пусть это станет магическим актом. Для очищения внутреннего пространства выпишите на отдельный лист то, от чего хотите в своей жизни избавиться. Позже этот листок можно будет сжечь. Для вытирания пыли можно использовать воду с растворенной в ней морской солью и парой капель эфирного масла - это еще и энергетическая очистка. Вытирается-промывается все вплоть до дальних углов, все лишнее от вещей до информационных носителей, книг и бумаг - выбрасывается или раздается.
Энергетическая чистка
1. Здесь можно провести классическую чистку помещения с помощью свечей. Мы в нашем блоге уже описывали, как это можно сделать. 2. Есть еще вариант чистки солью - когда соль либо рассыпается по углам, либо расставляется там в чашках и плошках со словами “Откуда пришло - туда и ушло” на ночь. Утром соль следует прокалить на сковороде по максимуму, а потом унести подальше от дома и людского присутствия, и там высыпать, по дороге не отвлекаясь ни на кого и ни на что. Остатки соли по углам, если они есть, сметаются к порогу, собираются, растворяются в воде и этой водой моется пол. Далее можно применять окуривание травами (например, полынью) вдоль периметра дома по часовой стрелке и проветривание.
Огонь Самайна
1. Вместо ритуального костра можно зажечь свечи, вспоминая умерших близких людей. Огонь лучше всего зажигать от искры или трения, как в старые времена. Свечу можно оставить на алтаре и на окне, чтобы помочь духам найти выход. 2. Приготовить лепешки, пригласить пришедших духов к трапезе. Положить немного еды на алтарь. 3. На стол накрывают, ставя прибор для того из близких, кто в этом году (или в последнее время) ушел из вашей жизни. 4. Если кто-то случайно оказался поблизости вашего застолья, его следует угостить. 5. Хорошо проводить трапезу в тишине или в спокойном звуковом сопровождении, без шума и танцев. 6. Просьбы, которые поступают в это время, лучше удовлетворять по возможности.
ᅠᅠ В Северной традиции в конце октября - начале ноября празднуют "Зимние ночи". ᅠᅠ Основной лейтмотив праздника тот же, что и у многих: связь с родом, а так же анализ проделанного за год. Кажется традиция привычной, но на самом деле она несколько глубже, чем популярные нынче "медитации на связь с родом".
Мы еще поговорим про историю этого праздника, а сегодня нам хочется приподнять завесу и показать его изнутри, глазами тех людей, чьи боги - с Севера.
"Время это по-своему чудесное и по-своему страшное. Для меня это, пожалуй, самый ответственный праздник годового колеса. Даже не праздник. Праздник - это радость, это застолье, это славление богов и людей, призыв благ, мира и процветания. В Зимних ночах есть и эта сторона. Но есть и иная. Та, которая заставляет все внутри замирать, сосредотачиваться и настороженно прислушиваться. Та, которую я жду и волнуюсь. Всегда волнуюсь. Как студент перед выпускным экзаменом.
Зимние Ночи – это время, когда наши предки приходят и внимательно смотрят на то, что было сделано за год. Вместе с ними мы обсуждаем плоды трудов своих, вместе с ними оцениваем свою работу, свои поступки, свои достижения и промахи. Они – грозные судьи и они же верные союзники. От их решения, их довольства или недовольства зависит весь следующий год.
А их решения зависит от меня. От моих действий, от принятых решений и шагов, свершенных к целям, поставленным на Йоль. Их милость не купить дарами и яствами. Их решение – это концентрация всей твоей работы в течение года. Их благосклонность, одобрение ощущается кожей, сердцем, всем существом. Оно наполняет радостью, уверенностью, хмельным восторгом и упоением. А их недовольство заставляет задуматься, оно направляет, помогает найти путь исправления.
Я не знаю, как выглядит их гнев. Но считаю, что страшнее гнева только безразличие. Человек, которого не поддерживают духи предков и боги, сродни тростинке в бурном потоке. Ничто его не держит, ничто не направляет, ничто не помогает правильному движению. Он один, он не понимает цели, не видит смысла. Плывет от края до края, от водоворота до болота. Тоска, да и только.
Забота, внимание к человеку свыше – это великое благо, опора и поддержка. Но ее не получить просьбами и мольбами. Боги и духи помогают не тем, кто просит. А тем, кто достоин.
Делать свое дело хорошо, поступать правильно, жить так, что бы предки тобой гордились и потомки с уважением вспоминали. Вот основные постулаты моей жизни. И каждый день по ним измеряя, в каждом шаге ими руководствуясь, я прихожу к Зимним Ночам. К моим предкам с отчетом. И я знаю, что поступаю правильно. И знаю, что они одобрят меня. И будет пир, и будет веселье, и будет пьянящий восторг и новые идеи, новые силы, новые цели и новые пути".
ᅠᅠ Самайн/Хеллоуин не является каким-то уникальным праздником: его празднуют в различных традициях, называют по-разному, но лейтмотив празднования всегда один и тот же. В славянской традиции это Осенние Деды (ударение на последний слог).
Деды - в белорусской (отчасти и украинской) традиции обозначение умерших предков (К: у Русских - Предки, Деды, Родители); Также называли посвященные им календарные праздники. Под "дедами" в народепонимаются души всех умерших родственников,независимо от их возраста. Об умершем в Полесье говорили, что он "пошел до дедов"или "гуляет с дедами".
По широко известным славянским поверьям, души предков в определенные дни года приходят с того света в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить загробных гостей. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды. “Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.
В отличие от других календарных поминок (например, Радуницы — см. Фомина неделя), когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме в ожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных регионах Деды отмечались несколько (от трех до шести) раз в году. Чаще всего это происходило в субботу масленой недели (“Зимние” или “Масленые деды”); после Пасхи перед Радуницей (“Радоничные деды”); в Духовскую субботу перед Троицей (“Троецкие деды”); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днем (26/10), или перед днем Кузьмы и Демьяна (01/11), или в субботу перед Михайловым днем (08/11). Наиболее известными и обязательными считались осенние, Масленые и Троицкие деды.
Хотя в большинстве случаев Деды посвящались всем умершим предкам, в некоторых районах Белоруссии различались поминальные дни, посвященные мужчинам (“деды”) и женщинам (“бабы”). В этом случае дедовские поминки праздновались два дня: в пятницу, когда готовили постную пищу и ожидали души Дедов, и субботу, когда можно было подавать и скоромное в ожидании прихода душ умерших женщин. Обычно готовили строго определенное количество блюд: нечетное (5, 7, 9) или точно 12. В качестве обязательных поминальных блюд подавали кутью, “канун”, “сыту”, иногда блины. На празднование Дедов собиралась вся семья; даже те, что были вдали от дома, старались в этот день присоединиться к родственникам. Начинался обряд поминовения тогда, когда наступали сумерки и приходилось зажигать огонь. Празднично одетые домочадцы собирались возле накрытого стола, глава дома зажигал свечу и читал молитву, а затем торжественно приглашал умерших к ужину: “Святыя дзеды, завем вас: хадзице да нас! Есць тут все, што Бог дау, чым тольки хата багата. Просим вас: ляцице да нас!” Иногда называли по именам всех умерших в этом доме: “Алена, Ира, Марьяна, Янка, Пятрок, Ганна .. прыходьте усе да гэтага стала!” В селах Пинского Полесья после такого приглашения Дедов семья не сразу садилась к столу, а в полном молчании продолжала стоять в стороне, ожидая, когда “поедят душечки” и лишь затем по знаку хозяйки приступала к ужину.
Обряд “кормления душек” в процессе празднования Дедов мог принимать разные формы: участники застолья отливали понемногу напитки и жидкие кушанья на стол (или под стол, на пол, на окно); для Дедов ставили специальную миску, в которую клали часть пищи от каждого блюда и втыкали ложки; ложки, которыми ели сами, опускали в миску и на некоторое время клали на стол, ожидая, чтобы и души поели; не убирали и не мыли после ужина посуду, оставляя ее “ночевать” на столе; крошки от ужина бросали в печь, в колодец, под фруктовые деревья и т. п.
Во время ужина запрещалось шуметь, веселиться, часто вставать и садиться, пользоваться ножом (и вообще острыми и колющими предметами); хлеб не отрезали, а ломали руками; случайно упавшую ложку с пола не поднимали; на время ужина держали открытыми печную заслонку и дверь (иногда оставляли открытыми и ворота сельского кладбища). После ужина хозяин “провожал дедов” за пределы дома: он кропил водой вокруг стола или даже поливал водой весь пол до самых дверей, приговаривая: “Святыя дзяды! Ели и пили, идзице да сябе!” или “Идите з Богом до наступных дзядов!”
Весь поминальный день (или два дня, если отмечались Деды и “бабы”) запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме приготовления пищи. Особенно строго соблюдали запрет прясть, сновать, ткать, шить и т. п. Следовало избегать супружеской близости, иначе ребенок родится немым или калекой.
В северо-восточной Белоруссии на Дедов, кроме всего прочего, непременно топили баню, мылись сами хозяева и оставляли теплую воду и чистое полотенце для Дедов.
Повсеместно было распространено поверье, что покойники мстили своим родным, наказывая их болезнями и другими несчастьями, если те не справляли должным образом Дедов и не оставляли для душ поминального ужина.
Считалось, что существуют особые способы, с помощью которых можно на Дедов увидеть своих умерших родственников. Для этого следовало в полночь сесть на печь и смотреть на дверь через хомут; или надеть на себя спряденный из мха пояс: или смотреть в дом с улицы сквозь замочную скважину или окно. Иногда говорили, что увидеть души умерших могли только праведные люди.
