Ostara – день весеннего равноденствия – 20 марта.
Весеннее равноденствие – одно из самых удивительных явлений в природе. В этот день Земля находится в таком положении к Солнцу, что солнечные лучи падают отвесно на экватор. В дни осеннего и весеннего равноденствий на всей поверхности планеты (кроме полюсов) день равен ночи, а Солнце восходит точно на востоке и заходит точно на западе.
Современный Григорианский календарь сконструирован таким образом, чтобы равноденствия выпадали на одни и те же даты, однако небольшие колебания дат все же имеют место. Последний раз в XXI веке весеннее равноденствие выпадало на 21 марта в 2007 году, а далее будет выпадать на 20 марта.
С момента весеннего равноденствия начинается астрономическая весна, которая продолжается до дня летнего солнцестояния.
Название и происхождение.
Богиня, известная как Остара, Остерн, Эостра, Эастур, Аустро, Истре, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Иштар, Ашторет и Эос, таким образом получая ассоциации с утренней зарей, восточным направлением, началом и «утренней звездой» – планетой Венера. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающее ее изнутри после зимнего сна.
Первые признаки весны появились на Имболк, в Остару же, когда свет и тьма равны, Солнце продолжает расти и набирать силу – день становится дольше, а продолжительность ночи укорачивается. Для наших предков удачный посев и жатва имели значение жизни и смерти, ибо урожай, который они сейчас получат, будет им необходим, чтобы пройти через тяготы следующей зимы.
Прежде всего, Остара – это праздник, связанный с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ. В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну; либо (там, где холоднее) – весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В Скандинавии, где лето действительно кажется не начавшимся до Майского Дня, ранний праздник Остары не столько означал победу Солнца, сколько обещал, что скоро потеплеет. Вполне возможно, что скандинавы проводили только один праздник в начале мая, и что праздничные традиции (например, вера в ведьм, проводящих свои пирушки в это время) были просто перенесены на христианскую Пасху.
Христианский летописец Беде Достопочтенный (672–735) в своей книге «De Ratione Temporum» первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь Эостре. Библейское название праздника Пасхи – Passover – так и не прижилось в английском языке).
В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля по н.с.).
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.
Кроме того, у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.
Сакральный смысл праздника.
Остара – праздник роста и благополучия. Вся природа замирает на какое-то время, находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни, это праздник радости и гармонии. День уравнивается с ночью, свет со тьмой, мужское начало с женским.
К концу Равноденствия свет потихоньку начинает одерживать победу над тьмой. Молодой Бог Солнца теперь празднует священный брак с молодой Девой-Богиней. Через 9 месяцев она снова будет Великой Матерью. Это время большого плодородия, нового роста и новорожденных животных.
Богиня Эостре стоит среди весенних цветов и ростков, держа в руке яйцо, символ новой жизни. Птицы летают над ее головой, и кролик весело прыгает у ног.
В этот день возрожденный бог Луг сражается со своим братом-близнецом богом Горонви, одерживая над ним победу. Луг, который был рожден в зимнее Солнцестояние, становится в Остару взрослым и вступает в свои права. Во время осеннего равноденствия битва повторится снова, только тогда побеждает Горонви; каждый год цикл повторяется снова.
Весеннее равноденствие в античные времена.
В древние времена очень многие язычники, жившие на территориях, прилегающих к Средиземному морю, отмечали большой праздник в день Весеннего Равноденствия или близко к нему. Тогда во многих странах был распространен культ Умирающего Бога, смерть которого ежегодно оплакивали, и воскресению которого радовались весной. Во Фригии это был Аттис, в Западной Азии и Греции – Адонис (Таммуз), в Египте – Осирис.
Например, Аттис был возлюбленным Кибелы, фригийской богини плодородия. Он был богом вечно возрождающейся растительности. По преданию, Аттис был рожден девственницей; он умирал и воскресал каждый год во время весеннего равноденствия, по юлианскому календарю между 22 и 25 марта. Римляне устраивали ритуальный праздник Кибелы и Аттиса каждой весной.
Христиане праздновали смерть и воскресение Иисуса в ту же дату, и язычники с христианами часто ссорились, споря о том, какой из их богов был истинным виновником торжества, а какой имитацией. Многие исследователи религий считают, что легенды смерти и воскресения были сперва ассоциированы с Аттисом, за много веков до рождения Иисуса. Эти легенды были просто наложены на истории о жизни Иисуса, чтобы сделать христианскую теологию более приемлемой для язычников. Другие предполагают, что многие события жизни Иисуса, записанные в евангелиях, были «подняты» из жизни Кришны.
История бога Митры (бог Митра из иранского пантеона, но митраизм был распространен в Древнем Риме и некоторое время соперничал с христианством) рассказывает о его воскрешении. Согласно легенде, он родился в зимнее солнцестояние и воскрес весной. Митра помогал своим последователям подняться в царство света после смерти. В одной легенде, Митре, который был популярен в среде римских легионеров, Бог солнца приказал пожертвовать белого быка. Он подчинился, но когда вонзил нож – произошло чудо: бык превратился в луну и плащ Митры стал ночным небом. Там, где была пролита кровь, появились цветы, а хвост быка превратился в колосья.
В Персии в день весеннего равноденствия отмечали праздник Ноуруз, что значит «новый день», праздник надежды. Сегодня в Иране продолжают отмечать этот праздник, который имеет корни в зороастризме.
В Центральной Америке в культуре Майя десять веков отмечали праздник весеннего равноденствия. Во время захода солнца в день равноденствия на грани большой церемониальной пирамиды в Мексике падает луч солнца, и тени играют на северной части пирамиды, создавая иллюзию, спускающейся с неба огромной алмазной змеи. В те древние времена это называлось «возвращение солнечной змеи».
Масленица. Языческие ритуалы и народные поверья.
Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века. Там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днем во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту).
Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.
Масленица, называемая также Комоедицей – славянский карнавальный комплекс, предшествующий посту, и примыкавший ранее, по всей видимости, непосредственно ко дню весеннего равноденствия. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка и т.п., что во времена равноденственных весенних празднеств было не всегда возможно.
Блины и «комья» (колобки из гороховой муки) служили ритуальной пищей этого периода: их ели сами, вешали на деревья, бросали через окно, откупаясь от Мары-зимы или Маржана-мороза, кидали в огонь. Собственно, блин – символ солнца, и огромное значение придавалось первому блину: хозяйки начинали печь блины еще затемно, скрытничая, чтобы никто не сглазил ритуальную еду. Первый блин – жертвенный, «еда для мертвых».
Проводы зимы отмечались шумно – с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры «пробуждения медведя», выставлялось угощения для домового). Ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему присутствует в масленичных играх у большинства славянских народностей.
Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Праздник был связан с солнцем и отогреванием земли – разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.
Чучело уходящей зимы – Масленицу, Морену, Мясопуст, Маржана и пр. – чествовали всю неделю, а под конец сжигали, топили или трепали.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
Славяне отмечали день 22 марта, который назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц). Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В этот день выпекали из теста маленьких птичек, которыми закликали весну. Сходство этих традиций отмечается во всей Европе.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, об этом есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не «расчесывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и интимные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.
В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, затем опустить руки в холодную воду. Полученный комочек пекли в горячей золе.
Блины из жидкого теста пекли в Ирландии; в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон (шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья). За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело. Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе.
В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у славян, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Первый день праздников называется «жирное воскресенье», за ним следует «жирный понедельник», и «белый вторник». Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, жаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, приговаривая: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.
В Швеции и Южной Финляндии пасхальное время считалось особо временем, когда ведьмы были вне дома: полагалось, что они улетают на гору Блакулла (Blakulla) «общаться с Дьяволом» на Страстный Четверг и возвращаются на Святую Субботу. Люди делали все возможное, чтобы защитить себя от злых сил, что разыгрываются в эти дни. Они зажигали костры, стреляли из огнестрельного оружия в небо, рисовали кресты, звезды, и другие священные символы на своих дверях, и вешали косы и топоры скрещенными над своим домашним скотом.
Есть традиция в этих странах для молодых девушек переодеваться ведьмами, часто с яркими цветными платками на головах, и делать обход селения. В Южной Финляндии «Пасхальные Ведьмы» срывают вербные ветви (верба – первое дерево, пробуждающееся в это время, и финны считают его мягкие серые цветы первым знаком весны), которые они украшают лентами. Девушки идут с украшенными ветками, раздавая их прохожим в обмен на монеты и сладости, а тем, кому нечего дать, приходится выслушивать высмеивающие их стихи.
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом), неизменно завершавшиеся победой лета.
