Вдруг, как-то неожиданно понимаешь, что-то изменилось вокруг, в самом окружающем пространстве. Замираешь на мгновенье, и понимаешь… Изменилось само это состояние — «мгновенье»...
Сказки еще нет, а волшебство уже витает в воздухе. Обволакивает все вокруг, заставляет трепетать от ожидания, готовиться, участвовать в сотворчестве. Уже скоро…
Я бережно собираю эти волшебные мгновения. И аккуратно складываю в серебряную коробочку, перекладывая мягкой бумагой. Все они восхитительны, все бесценны... Прекрасные мгновения уходящего года…
— Анна Корягова —
Магия Праздников
Сообщений 181 страница 190 из 627
Поделиться1812018-12-30 17:19:21
Поделиться1832019-01-01 10:09:46
12 дней - 12 ресурсов года
В новогодние праздники многих так и тянет нагадать или даже наколдовать себе будущее счастье, даже тем, кто ни в какую мистику не верит.
И это неслучайно. Начало любого цикла - сенситивный период для закладки этого самого цикла, и люди это всегда интуитивно улавливали. Как первый взгляд имеет значение для последующего отношения, так и первые дни года влияют на весь год.
Каждый день из 12 нового года (1-12 января) символически связан во-первых, с месяцем нового года (1 - январь, 2 - февраль, 3 - март и так до 12), а во-вторых, символически связан с одним из 12 ресурсов, по порядку.
Дело в том, что так называемые биоритмы, то есть суточные, месячные и годовые циклы достаточно универсальны для всех людей, жителей планеты Земля. Да, календари бывали разные, но все они не из ничего появлялись, а были связаны с актуальными физиологическими и бытовыми циклами. Наш цикл (считать начало года с 1 января) достаточно прочно и глубоко интегрирован в нашу культуру, а значит и в коллективное бессознательное. Поэтому связь между 12 днями и 12 месяцами следующего года действительно есть. Пусть и не буквальная.
12 ресурсов тоже символически связаны с 12 днями нового года, 1 января - 1 ресурс (имидж), 2 января - 2 ресурс (экономика), 3 января - 3 ресурс (учеба), 4 января - 4 ресурс (семья), 5 января - 5 ресурс (искусство), 6 января - 6 ресурс (здоровье), 7 января - 7 ресурс (любовь), 8 января - 8 ресурс (секс), 9 января - 9 ресурс (альтруизм), 10 января - 10 ресурс (работа), 11 января - 11 ресурс (дружба), 12 января - 12 ресурс (транс).
Поэтому эти важные 12 дней (которые многие, к сожалению, нередко проводят в дыму и угаре) можно посвятить закладке нового позитивного цикла на целый год. То, что в России в это время каникулы, позволяет распределять свое время по желанию.
Запишите коротко события, а главное эмоции свои (самочувствие, самоощущение) первые 12 дней нового года. Это поможет самонаблюдению и программированию нового года. Но чтобы не внушить себе лишнего, не обращайте внимание на печальные обстоятельства, не акцентируйте на негативе, только на конструктиве. Кроме простого наблюдения можно еще немного вмешаться в то, как будет проходить каждый день, увеличить позитивное восприятие и насытить день полезными событиями, и таким образом попытаться повлиять на события будущего года.
Вот рекомендации, как можно повлиять на следующий год через закладку событий каждого дня. (Только давайте не относиться слишком серьезно, все-таки это не столько практика, сколько игра)
🌲1 января - лучше посвятить общению (с 0 часов начиная), неформальным связям, самопрезентации, всему, что касается имиджа.
Обратить внимание при самонаблюдении следует на тот образ себя, который у вас возникает в течение суток, и записать впечатления, ответив на вопрос: "Какой я? Как меня видят другие? Как себя вижу я?"
🌲2 января - можно навести порядок в доме, оптимизировать пространство, прикинуть бюджет. Так же можно распрощаться с теми людьми, которые отнимают слишком много, но ничего не дают.
При самонаблюдении в этот день стоит обратить внимание, не много ли всего утекает сквозь пальцы. Вопрос, на который себе следует ответить: "Чем я владею? Что у меня есть?" не только в материальном плане.
🌲3 января - смотреть кино и посещать интеллектуальные сообщества, выбирать книги. Нужно получить больше интересной информации. Это хороший повод проверить, насколько широк кругозор и что интересно.
При самонаблюдении нужно ответить на вопрос: "Что я хочу узнать? К чему у меня любопытство? О чем я готов читать, говорить, насколько мои интересы исчерпываются бытом?"
🌲4 января - желательно навестить родителей и(или) провести этот день с детьми. Важно увидеть в этот день, насколько актуален для вас дом, не стены, а круг родных людей (не по духу родственных, а в плане бытовых, имущественных, территориальных и кровных связей).
При самонаблюдении ответьте на вопрос: "Чей я по крови, менталитету? Где моя родня, моя страна, моя семья? С ними ли я?"
🌲5 января - день, когда можно проверить масштабы своей фантазии, своих спонтанных творческих идей. Придумаете, чем развлечь себя и окружение в этот день? Хватит креатива?
При самонаблюдении ответьте на вопрос: "В чем я талантлив? В чем моя уникальная особенность?"
🌲6 января - лыжи, коньки, прогулки, в зависимости от погоды. Если в этот день занятия своим телом не доставляют удовольствия, а хочется целый день пролежать под одеялом и есть конфеты (бухать в баре), стоит задуматься о ресурсе здоровья.
При самонаблюдении ответить на вопрос: "Насколько я забочусь о своем теле? Люблю я его? Тренирую? Доволен мой организм?"
🌲7 января - женатым стоит устроить романтический праздник, а одиноким поискать романтических знакомств. Можно обратить в этот день внимание, насколько все хорошо в любовной сфере.
Вопрос при самонаблюдении: "Насколько сбалансированы мои любовные отношения? Насколько это актуально для меня и насколько я удовлетворен?"
🌲8 января - не нужно посвящать весь этот день сексу, секс заключается не в том, чтобы сбрасывать напряжение, а в том, чтобы находить новые стимулы для расширения возможностей в этой сфере.
Вопрос при самонаблюдении: "Достаточно ли во мне сексуальной энергии? Гармонично ли реализуется то, что есть?"
🌲9 января - стоит понаблюдать, насколько помощь чужим людям доставляет удовольствие, как много в этом чувства вины и есть ли спонтанная радость от того, что другим становится хорошо от твоего участия.
Вопрос при самонаблюдении: "Кому я хочу помогать и почему?"
🌲10 января - составить план ближайшего будущего по развитию своей карьеры. Если в этот день хочется повеситься от мысли, что завтра - на работу, дела с ресурсом не очень, можно подумать об изменениях.
Вопрос: "Уважают меня как профессионала? Насколько я востребованный и ценный специалист?"
🌲11 января - подвести итог после новогодних каникул по части друзей, кто оказался рядом и был достаточно интересен, близок, а кто - друг лишь формально.
Вопрос: "Кто - мои люди? Как выглядят мои единомышленники, реальные и желаемые?"
🌲12 января - проверить уровень стресса, удовлетворенность жизнью, способность чувствовать себя счастливым от самого процесса жизни без дополнительных условий. Посмотреть много ли у вас есть средств быстрого утешения и расслабления и сколько среди них вредных, вроде алкоголя, курения, лишней вредной еды и т.п.
Вопрос: "Умею ли я расслабляться и пропускать через себя поток бытия без боли и страха? Много ли во мне тревоги и сопротивления потоку жизни? Есть ли доверие к миру? Готов ли я открываться судьбе?"
С Новым годом вас, дорогие мои! Счастья, удачи и прокачки всех ресурсов, крепкого эго и мощного потока энергии вам.
Поделиться1842019-01-01 12:28:11
C НОВЫМ ГОДОМ!!!
Всё, что было загадано, сбудется в срок,
Если сердце твоё к небу тянется.
Мысли звёздной спиралью ткут новый виток,
Он до центра Вселенной дотянется.
Пусть не каждой мечте суждено долететь
И вернуться в доспехах сияющих.
Но мечты, как и звёзды, умеют гореть
Согревая теплом окружающих.
Пусть заветной порой небеса скажут «да»
Всем твоим начинаниям радостным.
И трёхлистник мечты оживёт и звезда
Путь укажет сиянием благостным.
Будет сердце твоё разгораться с зарёй,
Наполняя мир новым движением.
Будет каждый твой шаг, как полёт над Землёй,
К новым тайнам и их постижениям.
— Ирина Шумина —
Поделиться1852019-01-02 09:15:27
Хогманай
Хогманай (Hogmanay) — это шотландское название последнего дня календарного года, и этим же словом там называют новогоднее празнество, которое длится три дня - 31 декабря и 1-2 января. В то время как в других частях Британских островов больше празднуют Рождество, а Новый год считают второстепенным праздником, в Шотландии все обстоит ровно наоборот.
Дело в том, что Рождество в Шотландии по решению пресвитерианской цервки не праздновали до 60х годов XX века, и 25 декабря был обычным рабочим днём, а вот Хогманай, наоборот, праздновался всеми, и до сих пор шотландцы дарят друг другу подарки именно на этот праздник, а не на Рождество, и отмечается он куда более весело.
Сам этот праздник был впервые упомянут в текстах в середине 15 века, его название немного менялось на протяжении этих веков, но, в целом, осталось узнаваемым: hagnonayse, hagmonay, Hagmena, Hogunnaa, Hagmane, Hoguemenny, а само название может иметь и гэльские, и французские, и скандинавские корни - у каждой из версий есть свои защитники.
Существует множество традиций и обычаев этого праздника, как общешотландских, так и местных, которые могут встречаться только в одном каком-нибудь городе или деревне. К общим, например, относится обычай "первой ноги" - того, кто первым войдет в дом (из чужих) после праздничной полуночи. Такой первый гость должен быть человеком добрым и приятным, в идеале - высоким темноволосым мужчиной, которому рады хозяева, а, кроме того, он должен принести четыре благопожелательных подарка, чтобы удача сопутствовала хозяевам в любых делах целый год. Эти подарки - соль (хотя ее в последнее время дарят все реже - ценность соли для нас уже не так высока, как раньше), уголь, печенье (шортбред), виски и "блэк бун" - местную разновидность зимнего фруктового кекса.
К старым традициям этого праздника относят saining - благословения; обычно при этом благословляли дома и животных. Рано новогодним утром хозяин пил виски, а потом набирал виски в рот и обрызгивал этой "волшебной водой с брода живых и мёртвых" домашних животных дом вокруг, каждую комнату и каждую постель, а заодно и живущих в доме из тех, кто не увернулся. После того, как все, что можно, уже было обрызгано, дом запирали изнутри, в очаг клали ветки можжевельника, а с одной горящей веткой обходили дом, чтобы можжевеловый дым изгнал остатки зла. А после этого все окна и двери снова распахивались, чтобы впустить в дом новый год. На стол выставлялась новая бутылка виски и все домашние садились праздновать приход Нового года.
Огромное значение в это время придается огню - огненным шествиям, верчению огня, фейерверкам, любой огненной потехе, которая начинается сразу после того, как часы пробьют полночь, отмечающую конец старого года, и начало нового. В каждом городе традиции могут немного отличаться. Например, в Абердиншире устраивают "шествие огненных шаров" - это горящие сферы диаметром до 60 сантиметров, закрепленные на длинных цепях или проволоке так, чтобы горящий шар можно было крутить, как очень большой пой. Где-то устраивают факельные шествия, а в Аллендейле ежегодно проходит "Шествие горящих котлов" (Tar Barrel Festival), во время которого 45 мужчин выходят на праздничное шествие с большими горящими чашами на головах. В других местах обязательной частью праздника является сожжение соломенных фигур. Самые большие фестивали Хогманая устраиваются в Эдинбурге, Глазго, Абердине, Стерлинге и Инвернессе - одно из празднований в Эдинбурге даже ухитрилось попасть в Книгу рекордов Гиннесса, как "самая большая новогодняя вечеринка", в которой приняло участие более 400.000 человек.
Ну и, конечно, любой такой праздник - это танцы и пение, это ярмарочные развлечения, это сытная еда и хмельное питьё, это маски и ряжения.
Традиционная еда Хогманая - это хаггис или мясные пироги, суп коки-лики (Cock a Leekie, суп из петуха с луком и черносливом), уже упомянутые мной шортбред, фруктовый кекс (black bun) и кранахан - традиционный десерт с овсяными хлопьями и мёдом.
Подарки же во время Хогманая принято дарить в первый понедельник Нового года - то есть в этот раз это было бы 4 января.
Считается, что большая часть этих традиций восходит к древним обычаям празднования Зимнего Солнцестояния.
текст: © Шеллир (Натальи Никольской)
Поделиться1862019-01-21 08:50:32
Как праздновать Имболк.
Древние народы полагали, что к этому дню Богиня Природы выздоравливает и после зимнего сна, и после рождения Бога Солнца. С начала февраля Природа – это обновленная, возродившаяся дева, которая скоро выйдет на поверхность земли. В связи с этим время Имболка – это и время инициации. Например, для молодых ведьм и колдунов – в это время часто проводятся обряды посвящения, а также для детей, которых могут впервые усадить за стол с взрослыми членами семьи.
Снова гадают. Замечу, что тему смерти в этот день стараются не поднимать, чтобы не пугать и так уже отчаявшихся людей. Говорим о жизни. Так что гадают на урожай. И, конечно, на свадьбы, которые могут состояться весной.
Зарождение жизни связано и с рождением потомства у домашней скотины – появляются детеныши и самки начинают давать молоко. Именно свежее молоко – главное угощение Имболка. Но в целом стол не слишком разнообразный: как мы уже знаем, запасы продуктов подошли к концу и сейчас важно отмечать символ, а не тратить ресурсы. Угощение похоже на наш масленичный стол – молоко, свежая сметана, масло, блины, варенье и мед, оставшиеся с осени. Ставят на стол соленую и вяленую рыбу, пойманную до холодов: свежей рыбы мы сейчас не увидим – рыбаки не могут выйти в море, мало и мяса – рачительный хозяин не зарежет ни новорожденный молодняк, ни только что отелившуюся корову.
Если же мясо сохранилось с осени, с Самайна, то на стол его подают, обильно посыпая перцем и травами, добавляя лук и чеснок – для поддержания сил и для уничтожения заразы (целительные свойства лука и чеснока наши предки хорошо знали). Богатые люди могли позволить себе зарезать курицу, но такая возможность была не у всех. А как раз блины на молоке и яйцах были доступны многим. Едят и просто хлеб, поджаривая его на сливочном или топленом масле, обильно натирая все теми же травами, луком и чесноком.
Из напитков мы можем попробовать горячее молоко с медом, травами и специями. Думаю, что сейчас каждая хозяйка может нагреть молоко с корицей и ванилью, добавив меда по вкусу. Пили и алкоголь: сладкое вино смешивали с кипящей водой, добавляли сухие листья розмарина, мяты, гвоздику и корицу. Для тех, кто боится за свое здоровье в холода, можно согреть вино, добавив сушеные ягоды облепихи и брусники. Если нет сушеных ягод, сгодятся и мороженные или перетертые с сахаром.
Не забудем мы и духов: в древности кружку горячего молока выливали в специально вырытую ямку около дома, обязательно ставили молока домашним духам, один блинчик (или кусок хлеба с маслом) также выносили на улицу, принося его в дар Природе. Между прочим, круглый, горячий, сытный блин символизирует… Что? Ну, конечно, Солнце. Обязательно подкармливают птиц – им сейчас крайне тяжело. Фигурку или рисунок синички можно поставить и на алтарь.
В день Имболка стоит оставить все дела. Откладывали прялки, убирали оружие. В такие холода надо бы поберечь силы, отдохнуть от дел. Следует очистить мысли и тело, чтобы весна понимала, как мы ждем ее – мы не заняты другими заботами, мы помним о ее приходе. В этом году нам повезло – 1-2 февраля приходятся на выходные, так что посвятим их отдыху.
В отличие от других праздников Колеса года, Имболк – это праздник совсем домашний, камерный. Не желательно было посещать другие деревни, потому что там нет у вас близких, а дорога назад холодная и страшная. Не принято и приглашать гостей – это все же не Масленица, нет широких гуляний, сберечь бы то, что имеем, посчитать бы собственные зимние потери, обогреть бы свой дом. Да и двери лишний раз открывать не стоит, чтобы не звать в дом мороз.
Зажигайте свечи на столе и на окнах, обращайтесь к уходящему Солнцу и просите его завтра подняться снова. И пусть ваши свечи горят до утра, чтобы ваш огонь мог встретиться с рассветом, чтобы Солнце каждый день прибавлялось и постепенно согревало остывшую землю, чтобы в сердцах сохранялась надежда.
Дом и алтарь в этот праздник снова украшается вечнозелеными растениями, но теперь неплохо было бы найти цветы – смело отправляем падчерицу (или кого не жалко) в лес за подснежниками!
Если с подснежниками или с падчерицей совсем беда, то сойдут и сушеные растения и ягоды – лавровый лист, чистотел, мать-и-мачеха, розмарин, брусника, облепиха и т.п. Основные цвета – белый и голубой (чистота зимы) и желтый (Солнце). Из украшений выбираем белые и желтые ленты, символы ложа невесты. Например, можно на алтаре или на подоконнике соорудить из чистой белой ткани что-то вроде кукольной постели, украсить его кружевами и лентами. Дальше по желанию – вы можете сделать куколку-невесту и уложить ее на ложе, а можете оставить его пустым, приглашая в него юную Богиню Природы. В голове и ногах ложа ставятся белые свечи, которые вы и зажжете на закате дня, прося Природу благословить священный праздник.
Количество свечей в ночь Имболка зависит от вашего желания – источники не сходятся во мнении на этот счет. Видимо, это зависело от того, у кого сколько их вообще осталось к февралю. Важно лишь, зажигая свечи, помнить то, ради чего они горят: во имя весны, тепла, чистоты, обновления, любви, равновесия, новой жизни, надежды, силы, пути вперед.
Огонь, горящий в холодную ночь Имболка, отразится в солнечных лучах, и никогда не погаснет.
Благословенным будь Огонь!
Не сожги, а обогрей.
Освети путь в новую весну,
Сбереги дом и обитателей в нем.
Подари им истину, чистоту, здоровье и радость.
Ты яркий свет в темной ночи!
Останься в наших сердцах
Во имя Бога и Богини,
Во имя Природы и Солнца.
Да будет так.
Поделиться1872019-01-22 08:30:40
Имолаг - праздник Брид
Этот сезон принадлежит Брид, кельтской богине, которая в более поздние времена стала почитаться как христианская святая. Первоначально ее праздник был известен как Имолаг или Овель, оба названия относятся к кормлению овец, которые начинают давать молоко, и для язычников это является знаком возвращения живительных сил весны. Позже католическая церковь заменила этот праздник Днем Сретения (Candlemas Day), 2 февраля, который посвящен Деве Марии, и его обязательной частью всегда были шествия со свечами. Могущественная фигура Брид, Дарительницы Света, освещает как языческие, так и христианские празднования.
В большинстве регионов Британских островов, февраль — резкий и тяжелый месяц. В древней Шотландии этот месяц находился в середине периода, известного как Faoilleach, Волчий Месяц; также он был известен как «marbh mhios», Мертвый Месяц. Но хотя этот сезон был холоден и мрачен, все же уже начинали появляться слабые, но несомненные признаки новой жизни: рождались ягнята и легкий дождь приносил жизнь новой траве. Вороны начинают строить гнезда и жаворонки, как считалось, поют более чистым голосом.
В Ирландии земля была готова получить новое семя; рождались телята и рыбаки с нетерпением ожидали конца зимних штормов и морских волнений, чтобы вновь спустить на воду свои лодки. В Шотландии Старуха зима, Каллех, перерождается в образе Брайд, Юной Девы Весны, хрупкой леди, становящейся сильнее день ото дня, поскольку солнце разжигает ее огонь все ярче, превращая недостаток в изобилие. Так о ней писал Александр Кармайкл:
«Согласно верованиям, Брайд своим белым жезлом вдыхает жизнь в рот мертвой Зимы и заставляет ее открыть глаза для слез и улыбок, вздохов и смеха Весны. Яд холода, как говорят, перестает быть опасным в День Брайд и исчезает насовсем в День Патрика».
БЛАГОРОДНАЯ КОРОЛЕВА
… женщина мудрости … богиня, которую обожали поэты …
— Глоссарий Кормака
Обычно эту нежную богиню начала Весны описывают так, как она изображена на известной картине шотландского художника Джона Дункана «Приближение Брайд»: наивная, золотоволосая девушка, окруженная детьми. Но за ее девичьей невинностью прячется власть великого древнего божества, Брид, имя которой означает «Благородная», королева и богиня-мать многих европейских племен. Она также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, и некоторые ученые связывают происхождение ее имени с санскритским словом «brihati», эпитетом термина «божественность». Словарь Кормака называет ее дочерью Дейде, «Доброго Бога» Туаха де Дананн и называет «женщиной мудрости … богиней, которую обожали поэты, потому что ее защита была великой и известной.» С тех пор как искусство поэзии тесно переплелось с провидчеством, Брид стала источником вдохновения для предсказателей и пророков.
Как считается, у нее было две сестры: Брид Целительница и Брид Кузнец, но скорее всего все трое были аспектами одной богини поэзии, исцеления и кузнечного мастерства. В другом источнике она описана как покровительница других ремесел раннего кельтского общества: смерти, ткачества и пивоварения. Богиня исцеления и изобилия, она почиталась как божество, приносящее жизнь и исцеление, дарующее людям богатства природного мира. Она тесно связана с домашним скотом и одомашненными животными. У нее были два быка по имени Фэа и Фэван, которые дали имена равнинам в Карлоу и Типперэри. Она также была покровительницей Торка Триата, дикого борова, который дал имя Трейтирне, равнине на Западе Типперэри. Эти три животных тотема обычно издавали предупреждающий крик, если Ирландия была в опасности.
Некоторые ирландские реки названы в ее честь, также как и другие, более отдаленные объекты, такие как Бреконшир в Уэльсе, Брехин в Шотландии и Брегенц в Австрии, который когда-то был столицей племени бригантиев. Это племя находилось под опекой богини Бригантии, которая, как считают исследователи, является аспектом Брид. Самая мощная политическая единица кельтскоговорящей Британии, бригантии главным образом господствовали в Северной Англии, где названия местностей и гор до сих пор хранят след их богини-матери.
ОГНЕННАЯ СВЯТАЯ
… она взойдет подобно яркому солнцу …
— Жития Святых, Книга Лисмора
С пришествием Христианства языческая богиня была преобразована во вторую после Патрика святую в Ирландии. Это преобразование произошло в Драмеке, графство Каван, в месте зовущемся «Гора Трех Богов». Здесь поклонялись каменной голове Брид, как триединому божеству, но с пришествием христианства она была спрятана в неолитической могиле. Позже камень был возвращен на прежнее место и стал основанием для местной церкви, которая дала богине новое имя — «Святая Брайд из Нокбриджа». С ней связано множество легенд, хотя конечно нет ни одного уверенного доказательства того, что она существовала как историческая личность. Описания ее жизни сводятся к тому образу, который очень четко обозначил сэр Джеймс Фрейзр: «богиня в изношенном плаще».
Святая Бригитта, как считается, была дочерью друида, которому было видение, что она должна быть названа в честь великой богини. Она родилась на восходе солнца, в то время когда ее мать шагнула на порог, и таким образом была «ни внутри, ни снаружи». Это состояние, известное как «лименальность», от латинского limen, порог — состояние «между» пространством и временем. В кельтской традиции это священное время, когда двери между мирами открыты и могут произойти различные волшебные события.
Другая легенда говорит, что ее мать всегда носила с собой кувшин молока, в котором она купала новорожденного ребенка. Ребенком Брид была неспособна есть обычную пищу и была вскормлена молоком особенной белой коровы с красными ушами. Белые животные с красными ушами в кельтской мифологии часто являются животными Иного Мира. Мы также помним, что языческая богиня имела двух волшебных волов. В кельтском обществе рогатый скот был наиболее ценным из всех животных, его значение нашло отражение в кельтской символике, и Святая Бригитта была очень тесно связана с домашним скотом вообще и молочными коровами в частности. В зрелом возрасте она сопровождалась коровой, которая также снабжала ее молоком, которым она питалась.
Когда Бригитта стала аббатисой Килдэра, она чудесным образом увеличила количество молока и масла, даваемого коровами аббатства; некоторые источники говорят, что ее коровы производили целое озеро молока трижды за день. Когда Святая Бригитта умерла, ее череп был сохранен в Килдэре согласно дохристианской традиции почитания головы как священного сосуда. Норманские солдаты украли череп из аббатства и вывезли его в Португалию. Здесь он играл важную роль на весенней церемонии, рядом с ним проводили рогатый скот.
В Шотландии ее называли»Доярка Брайд» или «Золотоволосая Невеста Коров,» здесь она получила роль покровительницы рогатого скота и маслоделен. Средневековое христианское искусство часто изображает ее ведущей корову или несущей пару ведер молока.
Она также обеспечивала обильные «урожаи» пива: В один из праздников Пасхи одна мера ее солода обеспечила пивом семнадцать церквей. Ее удивительная сила превращала воду в пиво и камень в соль. С безграничным великодушием она кормила птиц, животных и бедняков, и все они взамен дарили ей свою любовь. Великая богиня-мать, плодородная земля проглядывает через великодушие христианской святой.
Существует много чудесных легенд о ее жизни, в том числе о пламени, не повредившем ей и ее дому и о солнечном луче, высушившем ее плащ в дождливый день.
Как восходящее солнце она принадлежит Востоку, откуда она явилась и где находится женский монастырь Килдэра, сердце Ленстера. В монастыре постоянно поддерживалось пламя, которое стало известно как один из трех негасимых огней ирландских монастырей. Истории об удивительных свойствах пламени говорили, что оно было освящено благодатью Бога, в то время как количество пепла от сожженного дерева никогда не увеличивалось даже при том, что огонь горел в течение тысячи лет, с 5-ого по 16-ое столетие. Геральд Валлийский описал его, когда посетил женский монастырь в двенадцатом столетии. Он пишет, что обычно двадцать монахинь присматривали за пламенем в течение всей жизни Бригитты; начиная с ее смерти, каждая из девятнадцати монахинь охраняла огонь каждую ночь. Когда наступала двадцатая ночь, девятнадцатая монахиня клала дрова около пламени и говорила:
«Брид, храни свой огонь. Это — твоя ночь.»
Утром дрова находили сожженными и огонь продолжал гореть.
Пламя Брид находилось в пределах священного места, окруженного оградой, которую, как сообщает Геральд «ни один мужчина не мог пересечь». Ужасная участь ждала любого мужчину, который пробовал сделать это, хотя характер наказания не был определен. Вероятно Килдэр когда-то был языческим святилищем, хранимым жрицами, подобным весталкам римской традиции. Некоторые ученые видели связь между Брид и Минервой, священный огонь которой горел в Водах Салиса в 3-ем столетии. В другом источнике описаны только девять дев, хранивших пламя Брид, этот эпизод напоминает о девяти девах в валлийской поэме «Добыча Аннуна», дыхание которых согревало волшебный котел Подземного мира. Богиня Солнца и христианская святая покровительница Вечного Огня одновременно призываются в красивой инвокации, известной как «Стрела Брид»:
Святейшая Брид,
Превосходная Дева,
Яркая Стрела, Внезапное Пламя;
Пусть твое яркое пламенное Солнце
унесет нас к твоему вечному королевству.
Как и древняя богиня, Святая Бригитта была известна своим даром исцеления. Она соткала первый кусок ткани в Ирландии и сплела из нее исцеляющие веревки, которые сохраняли свою власть в течение многих столетий. Много исцеляющих колодцев и источников были названы в ее честь.
В Килдэре ее колодец стоит за чертой города, он был отреставрирован местными монахинями в 1984 году. Около источника установлена вертикальная каменная плита, с двух сторон которой нанесены кресты. С одной стороны — христианский крест, с другой — крест Святой Бригитты, вращающееся солнечное колесо.
ПРАЗДНИК БРАЙД
Брайд опускает свой палец в реку
На Празднике Брайд
И прочь уходит мать холодов.
— Carmina Gadelica
Как было сказано: «с Праздника Брид день становится длиннее, а ночь короче». Хотя это утверждение относится ко времени зимнего Солнцестояния, суть высказывания состоит в том, что богиня возвращает людям прибывающий свет. Накануне «La Fheill Bhrighde» (Дня Брид), Старуха Зима, Каллех отправляется на волшебный остров, где в лесу находится удивительный Источник Юности. С первым лучом рассвета она пьет воду, которая пузырится в щели скалы, и превращается в Брайд, справедливую деву, белый жезл которой вновь возвращает зеленый цвет на голую землю. Другая версия истории об Источнике описывает Брайд как молодую девушку, заключенную Каллех на всю зиму в снежных низинах Бен-Невиса. Она спасена сыном Каллех, который тайно бежал с нею несмотря на попытки его матери разделить их жестокими штормами.
Приближение Брайд отмечалось в Шотландии с сердечными молитвами и песнями. Практически все из них утеряны, за исключением нескольких названий и фрагментов — «Мантия Брайд», «Посох Брайд», «Молитва Брайд» — пустые ракушки на забытом берегу. Но благодаря работе Кармайкла, мы на сегодняшний день действительно знаем больше о празднествах того радостного времени. В Канун Брайд девушки делали женскую фигуру из снопа зерна и украшали ее цветными раковинами и искрящимися кристаллами, вместе с подснежниками и первоцветами, и другими первыми весенними цветами и растительностью. Особенно яркая раковина, символ пробуждающейся жизни, или кристалл размещали в области сердца, называемом в гэльском языке «путеводной звездой Брайд». Куклу называли Брайд или Брайдэг, Маленькой Невестой, и обносили вокруг города с процессией, состоящей из девушек, которых называли «свитой Девы Брайд», все они были одеты в белое и их волосы были распущены, персонифицируя таким образом дух чистоты и юности.
Каждый, кого они посещали, должен был воздать должное Брайд и дать процессии подарок, например цветок или кристалл, в то время как матери давали девушкам лепёшки, сыр или масло, оплачивая щедрые дары Брайд, полученные в течение года. Когда они заканчивали шествие, девочки проводили ночь в доме, где усаживалась кукла Брайд, в то время как участницы готовились к следующему дню праздника. Вскоре приезжали молодые люди, они стучались в дверь и их впускали, чтобы они отдали дань Брайд, после чего были песни, танцы и много веселья до самого рассвета. С первым лучом рассвета все они брались за руки и пели гимн Брайд, а затем делили остатки пиршества среди бедных женщин города.
Старшие женщины города также проводили церемонию накануне Брайд. Они также делали изображение Невесты из овса, с любовью украшали его, и готовили для нее корзину, называемую «Ложе Брайд». Кармайкл так описывает то, что происходило после:
«… одна из женщина входит в дверь дома, и стоит на пороге, положив руки на косяки. Затем она говорит мягким голосом, обращая слова в темноту: «Кровать Брайд готова». Стоящая сзади женщина отвечает: «Позвольте Брайд войти. Брайд долгожданна». Женщина в двери снова обращается к Брайд: «Брайд, Брайд, входи же, твоя кровать готова. Сохрани дом для Троицы». Затем женщины с долгой церемонией помещали куклу Брайд на кровать, которую они так тщательно готовили для этого.
В ее руку они вкладывали маленькую прямую белую палочку, обычно это была ветвь березы, дерева весны, или другого священного дерева: прямота указывала на справедливость Брайд, белый цвет символизировал чистоту и мир. Затем, перед отходом ко сну, они рассыпали пепел из очага. Их самое большое желание заключалось в том, чтобы она посетила их ночью, и утром они с нетерпением оглядывали пепел в поисках следов ее присутствия: если они различали отпечатки ее жезла, они знали, что они были благословлены; если в золе обнаруживали след ее ноги, тогда они были вне себя от радости и знали, что их ожидает увеличение семьи, стад и плодородия полей в наступающем году. Если же на пепле не было никаких признаков присутствия богини, они были удручены полагая, что она чем-то оскорблена. Чтобы исправить это, они в качестве приношения хоронили петуха в месте пересечения трех источников — месте триединого слияния священной власти — и жгли ладан в огне следующим вечером».
В Ирландии, подобные радостные ритуалы были предназначены для того, чтобы приветствовать возвращение света. Источник 18-ого столетия рассказывает, что жена каждого фермера пекла особый пирог, в доме варилось пиво, в гости приходили соседи и начинался праздничный вечер. Взбивалось свежее масло и богатые фермеры отдавали часть масла своим более бедным соседям наряду с жареным мясом, отмечая таким образом возвращение дарительницы изобилия и щедрости. В это время сама Брид, как полагали, путешествовала по деревням, благословляя людей и их домашний скот, по этому случаю на пороге или подоконнике оставляли пироги или хлеб с маслом. Иногда люди оставляли сноп зерна как дар для белой коровы, которая путешествовала с нею. Связку соломы или молодых побегов также оставляли на пороге для того, чтобы она смогла встать на колени и благословить дом, или чтобы она могла вытереть ноги перед входом.
Во многих районах Ирландии, так же как и в Шотландии, изображение Брид несли от двери к двери. Часто куклу Брайд делали из маслобойки, закутанной в солому, подчеркивая присутствие богини в маслодельне; иногда это была кукла ребенка, украшенная согласно случаю, а иногда молодая девушка, одетая в белые одежды, непосредственно представляла Брид. Девушка могла раздавать Кресты Брид каждому семейству, поскольку особый крест святой был важной частью ирландских празднований во всех частях страны. Эти кресты, сплетенные из веток или соломы, делались в Канун дня Брид и вешались в доме и часто в коровнике и также предназначались для того, чтобы почтить Брид и получить ее защиту. Крест Брид исполнен не в традиционной христианской форме, а скорее похож на символы солнца культур всего мира. Один из видов Креста Брид фактически представляет собой не крест, а фигуру с тремя опорами, напоминая нам о тройной природе богини-святой. Это древний кельтский символ, известный как трискель.
(с) Mara Freeman
Поделиться1882019-01-23 09:11:14
Имолаг - праздник весны
Имолаг или Овель – один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как Святая Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе.
Богиня Брид
Корень её имени «bríg» имеет множество значений. Он используется во многих кельтских топонимах, означая «высокий» или «возвышенный». Этот корень также объединяет такие качества как сила, могущество и энергия, а еще означает «пламя». Известно как минимум три богини, в основе имен которых лежит корень «bríg»: галльская Brigindo, Brigantia из северной Англии и Bríg из Ирландии. Хотя они и выполняли смежные функции в кельтском обществе, но для людей того времени они, скорее всего, воспринимались как отдельные фигуры.
В Х веке в Глоссарии Кормака Брид описана как дочь Дейде и названа «женщиной мудрости», богиней, которой поклонялись поэты. Поскольку такое ремесло как поэзия (филидехт) было тесно связано с прорицанием, то считалось, что Брид дает божественное вдохновение для чтения пророчеств и дивинации. Также в Глоссарии говорится, что у нее есть две сестры: Брид-целитель и Брид-кузнец, но, вероятнее всего, это просто аспекты триединой богини поэзии, целительства и кузнечного дела. Кроме этого, Брид считается покровительницей многих других насущных ремесел раннего кельтского общества, таких как ткачество и пивоварение. Также она почитаема как богиня возрождения и изобилия, которая щедро наполняет жизненной силой природу на благо людям. Богиня связана и с крупным рогатым скотом, и с другими домашними животными. У Брид было две коровы, которых звали Fea и Feimhean, она также охраняла Torc Triath, короля диких боровов. Считается, что если Ирландия будет в опасности, то три этих животных закричат в предостережение. В кельтском фольклоре существует две легенды, связанные с праздником Брид. По одной шотландской легенде на земле в течение трех зимних месяцев – с 1 ноября по 1 февраля — на земле господствует злая богиня зимы Каллех, что в переводе с гэльского означает «Старуха». Каллех держит Брид в плену на острове, но 1 февраля за ней приезжает на белом коне Энгус Вечноюный, освобождает её и вступает с ней в брак. Другая же легенда изображает Брид и Каллех как одно лицо. В канун праздника Каллех отправляется на остров Юности, где в лесу находится волшебный источник молодости. Там, при первых лучах восходящего солнца, Каллех превращается в юную богиню весны Брид.
Святая Бригитта
С приходом христианства языческая богиня трансформировалась в одну из самых почитаемых святых — Бригитту, которая по популярности уступает только Святому Патрику. Это преобразование произошло в Графстве Каван, в месте, которое называется «Гора трех Богов». Там находился камень, около которого совершались служения Брид как триединой богине. С приходом христианства этот камень был спрятан в курган. Затем его подняли оттуда и установили в местную церковь, а богиню канонизировали как Святую Бригитту Нокбриджскую. Хотя существует много легенд об этой святой, доказательств, что она была реальной исторической фигурой, не существует. Вот что рассказывают нам легенды о Святой Брититте. Она была дочерью друида, который, благодаря видению, понял, что дочь следует назвать в честь великой богини Брид. Её мать родила девочку, когда переступала порог дома во время восхода солнца. Поэтому она была «ни внутри, ни снаружи». В кельтской традиции такое время и положение означало, что грань между мирами тонка, и что ребенок как бы оказался причастен и к нашему, и к иному миру. Когда Святая Бригитта была еще младенцем, мать кормила её молоком белой коровы с красными ушами. Как мы знаем из кельтской мифологии, животные такого окраса чаще всего приходят из Иного Мира. Уже во взрослом возрасте Бригитту сопровождала корова, чтобы обеспечивать её молоком, когда ей потребуется. В Шотландии Бригитту называли «Milkmaid Bride,» (дословно «невеста-доярка») или «Golden-haired Bride of the kine» («Золотовласая невеста коров»), и считали покровительницей скота и маслобойного ремесла. Средневековые христиане часто изображали Святую с коровой или с кувшинами молока. Однажды на Пасху Бригитта, благодаря своим чудесным способностям, превратила воду в пиво, а камни в соль. В историях о жизни Святой Бригитты также прослеживается связь с огнем. Легенда гласит, что когда она была девочкой и спала в своем доме, начался пожар, она проснулась и стала молиться, что позволило ей остаться нетронутой огнем. Со дня смерти Святой Бригитты в монастыре в Килдэр поддерживался негасимый огонь. Девятнадцать служительниц поддерживали огонь по очереди 19 дней, в девятнадцатую ночь последняя служительница клала полено в огонь со словами «Брид, храни свой огонь. Это твоя ночь». Полено прогорало, но огонь продолжал гореть. Священный огонь был огорожен ивовой изгородью, которую не мог переступить ни один мужчина. Считается, что изначально в Килдэре было языческое святилище Брид, огонь в котором поддерживали жрицы, в чем-то схожие с римскими весталками. В иных же местах огонь поддерживали только девять служительниц. Упоминание об этом можно встретить в валлийской поэме Талиесина «Сокровища Аннуна». Также как и богиню Брид, Святую наделили способностями к целительству. Она соткала первый кусок ткани в Ирландии и вплела в него целительные нити, которые сохраняли свои свойства веками.
Традиции
Имолаг имел важное значение и для древних обитателей Ирландии, о чем свидетельствуют такие мегалитические комплексы как Курган Лугкрю (Loughcrew) и Холм Заложников (Dumha na nGiall) в Таре. В этот день, а также в Саунь, лучи восходящего солнца освещают внутренние помещения курганов.
Среди земледельцев Имолаг ассоциировался с началом лактации у овец, что означало скорое появление на свет ягнят. Целью ряда ритуалов этого праздника была защита будущего потомства. Молоко овец было прекрасным дополнением к оскудевшим за зиму запасам продовольствия, особенно в этот период, когда коровы не давали молока. Из молока изготавливали мягкие сыры и масло. Процесс изготовления масла сам по себе был небольшим ритуалом, а маслобойку иногда наряжали, и использовали как куклу, изображающую Брид.
Имолаг был временем, когда фермеры и рыбаки зависели от стабильного улучшения погоды. У них существовал ряд примет, по которым они предсказывали погоду на февраль в зависимости от того, какая погода была на Имолаг. Много фольклорных обычаев связано с заметным потеплением и увеличением длительности дня, пробуждением Земли после зимы, процессами возрождения и рождения. Погода в этот день должна быть лучше, чем обычно, но уж совсем хороший ясный день считался плохим знаком. Ветер того направления, что был на Имолаг, будет господствовать весь год. Появление ежа говорило о том, что погода будет улучшаться, а если еж возвращался в нору, то еще несколько недель будут холодными. В Шотландии в этот день произносили заклинания, посвященные змее, появлявшейся из норы. Несомненно, что это было частью некого ритуала, смысл которого в настоящий момент утерян.
Есть данные, что более ранний вариант праздника соотносился с культом медведя. Медведь ассоциировался с мудростью и пробуждением земли. В настоящее время сложно восстановить суть того древнего культа, но остались свидетельства, что в Ирландии в этот день делали фигуру медведя, которой подносили мед. Также на праздник потребляли алкогольный напиток из меда. Эти обычаи существовали еще долгое время даже после того, как в Ирландии не осталось медведей.
Большая часть сведений о том, как праздновался Имолаг, исходят из исследований фольклора за последние 200 лет, а также из перекрестных исследований других культур, в частности, скандинавских. Большая часть материала об Имолаге сейчас находится в архивах Национального Университета в Дублине. При этом те материалы, которые касаются ритуалов, связанных с Брид, по большей части относятся к христианскому периоду и Святой Бригитте. Принято считать, что эти ритуалы были переняты из языческих практик, но доподлинно дифференцировать христианские обряды от тех, что имеют языческие корни, в настоящий момент не представляется возможным.
Ритуалы
Существует два основных типа ритуалов на Имолаг . Первый проводился всем сообществом, а второй – дома, в кругу семьи. К этому дню дом тщательно прибирали, готовясь к визиту Брид, а хозяин дома проверял запасы продовольствия и корма для скотины. Большинство обычаев сфокусировано на фигуре Брид, которая, согласно поверьям, вечером 1 февраля посещает все дома, выражая признательность за те дары, что для нее оставили. Кроме того, часто люди вешали за порог предметы одежды или кусок ткани, чтобы Брид их благословила. Считается, что эта ткань будет обладать лечебными свойствами. В горах Шотландии замужние женщины изготавливали фигурку Брид из вязанки зерна и украшали её лентами и цветами. Из тростника около камина они делали подобие кровати. После ритуального приглашения Брид они клали фигурку в ложе. Кроме того, они помещали туда прямой очищенный прутик березы, который обозначал «Жезл Брид», символ верховной власти или, возможно, фаллический символ. Затем женщины сглаживали золу в камине, чтобы на следующее утро посмотреть, приходила ли к ним Брид. Из тростника также изготавливали крест Брид, и на время праздника клали его под стол. Также множество домашних ритуалов было связано с водой и мытьем, а также посещением священных колодцев и омовением в их водах. Возможно, такая традиция идет из ранних мифах о Брид, в которых она совершала некие ритуальные действия, чтобы закончилась зима. На окне дома часто оставляли немного еды для Богини и иногда даже корм для её любимой белой коровы. Еще один обычай связан с críos – поясом Брид. Члены семьи должны были по очереди перешагнуть через пояс. Это символизировало перерождение человека, как и самой природы, что рождается заново каждую весну. Так как праздник связан с рождением, то пояс мог означать пуповину новорожденного. Затем пояс вешали у домашнего алтаря. Хотя, по некоторым данным, его изготавливал один из мужчин семьи за неделю до праздника, и только мужчины могли к нему прикасаться. На острове Мэн была традиция собирать накануне Имолага тростник, и, стоя с ним на пороге, приглашать Брид в дом:
«Brede, Brede, tar gys my thie, tar dys thie ayms noght. Foshil jee yn dorrys da Brede, as lhig da Brede cheet stiagh» (Брид, Брид, зайди в мой дом, зайди в мой дом в эту ночь, открой дверь Брид, впусти Брид). Затем из этого тростника выкладывали ковер или ложе для богини.
Что касается ритуальной церемонии вне дома, то она состояла из процессии, состоящей из жрецов, поющих и танцующих последователей культа, и выбранных заранее обслуживающих процессию лиц. Впереди процессии шли молодые люди, которых называли brídeóga или «Мальчики Бидди» (Бидди – уменьшительное от Брид), которые несли, чаще всего на поле, изображение Брид (brídeóg). Они были одеты в белые рубахи, женские юбки, маски и соломенные шляпы. Они также ходили от фермы к ферме, получая в награду еду. Животные, и, возможно, люди, которых должны были принести в жертву, также являлись частью процессии. После того, как фигуру Брид проносили через поле, её несли купать в озеро, реку или ручей. В Шотландии фигуру Брид делали из маслобойки, и её несла молодая девушка, к которой впоследствии присоединялся мужчина из сообщества, с которым она и проводила остаток праздника. Эти элементы свидетельствуют о том, что целью данного обряда было плодородие. Женщины племени перед рассветом в этот день шли к ближайшему источнику. Когда солнце освещало источник и вода в нем начинала сверкать, они набирали воду в глиняные кувшины и пили её, чтобы остаться молодыми и красивыми. Этот обычай отражает легенду о трансформации старухи Каллех в молодую и прекрасную Брид. В XIX веке во главе процессии в честь Святой Бригитты была женщина, которая изображала святую An Bhrídeóg. Процессия ходила от дома к дому, а женщина раздавала талисманы из плетеной соломы или травы: Cros (крест), Sgiath (щит) и Crothán (вуаль).
Заключение
Имболк считается одним из самых малоизученных кельтских праздников. Несмотря на то, что исследователями народных обычаев собрано большое количество фольклорного материала, подавляющее большинство относится уже к христианскому периоду ввиду того, что праздник Имолаг был христианизирован достаточно рано, а богиня Брид трансформировалась в Святую Бригитту. Собранные народные обычаи представляют собой смесь христианских и языческих верований, которые теперь тяжело дифференцировать. Тем не менее, значение самого праздника не утеряно. Имолаг – праздник пробуждения природы после зимнего сна, её возрождения и обновления, праздник начала весны, когда в мир приходит теплое дыхание Брид и её огонь очищает наши души от тьмы зимних месяцев.
© Linnen, 2009
Поделиться1892019-01-24 08:45:54
Имболк - праздник огней и факелов
Всего десять дней осталось до очередного праздника Колеса Года, дня возвращения света - Имболка.
/ИМБОЛК (Shellir (c)/
Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк), Конец Зимы – Начало Весны, Праздник течения [молока]
Имболк – праздник порога, и несмотря на то, что он приходится на начало или середину, в зависимости от календаря, самого неприятного зимнего месяца (Faoilleach, «волчьего месяца» или marbh mhios, «мертвого месяца»), но на самом деле символизирует завершение зимы и перелом к весне. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом mblek, «молоко» или с кельтским Oimealg – «овечье молоко», но есть и другие версии происхождения слова, к примеру Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, «смывающий», «очищающий» и слова folc, «ливень».
Имболк, как календарный праздник, связан, во-первых, с лактацией, а во-вторых, с первым прорастанием семян. В тех районах, где среднесуточные температуры в феврале довольно низки (Шотландия, к примеру), первые движения весны отмечались именно по началу дойки овец, а вот в Ирландии месяц, открываемый Имболком – месяц сева.
Имболк связан с аспектами Богини – Дарительницы благ, Богини-Матери, Хранительницы домашнего очага и уюта. Кроме того, традиционно во время празднеств Имболка чествовалась Бригитта, триипостасная богиня.
Корень имени Бригитта восходит к санскритскому корню bharat-í («высокая», «превосходящая») или же к индоевропейскому корню bhrghnti («та, что превосходит», «та, что возвышается»). Бригитта трехлика, но эти лики не возрастные (девушка – женщина – старуха), как у самых древних богинь, а функционально различные… некоторая проблема заключается в том, что у разных племен три ее лика покровительствовали разным сферам человеческой жизни, но все же выделить основные «направления» ее забот можно.
Во-первых, Бригитта была связана со Словом, как таковым. Она часто выступала как богиня справедливости и правосудия. Вторым аспектом связанности со словом было ее покровительство бардам и поэтам, которые всегда особо ее почитали – в ирландской поэме «Котел поэзии» Бригитта названа хозяйкой волшебного источника Segais у истоков реки Бойн, из которого поэты черпают свою велеречивость и вдохновение. В «дни Бриг», открываемые Имболком, проводились как тинги, так и состязания певцов и бардов.
Второй ипостасью Бриг было покровительство ремеслам, тесно связанным с домашним хозяйством. Ее связывали с прядением и ткачеством (кстати, как и Параскеву Пятницу на Руси – и так же как и в дни почитания Параскевы, в дни, посвященные Бригитте, нельзя было прясть, ткать, а сверх того – разводить огонь в кузнице, пахать или рыхлить землю и выполнять работы, связанные с верчением колеса), с окрашиванием тканей, с пивоварением, сбиванием масла, изготовлением сыра. Ее также связывали с домашними животными и умением за ними ухаживать, у нее просили хорошего приплода для овец и (особенно) коров.
Третья ипостась Бригитты – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею, может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях, Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть.
«Отведать всякой пищи по порядку, -
вот, что следует делать в Имболк; -
омыть руки, ноги, голову, -
так я говорю».
Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. Во время праздника приветствовалась сдержанность: не занимались сексом, не пили пива, не пряли и не ткали, вообще не занимались ремеслами. Зато на Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.
В горных районах Шотландии еще на рубеже XIX – XX вв. отмечался обычай так называемой «кровати Бридж»: из колосьев последнего снопа женщины делали куколку - Brídeóg, обозначающую богиню, украшали ее лентами, мелкими камешками и пр. и одевали в плащ. Одновременно готовили «постель богини» - тоже из последнего снопа, обрызгивали ее молоком, устилали белой шерстяной тканью, приглашали Brídeóg ложиться. Рядом с куколкой укладывали палку. На всю ночь рядом с ложем оставляли горящую свечу и кувшин свеженадоенного молока, а в некоторых районах еще и кто-то из женщин оставался беречь ночной сон богини. В целом ритуал, видимо, означал, во-первых, впускание богини в дом, а во-вторых – пробуждение ею растительных сил семян. Кстати, кое-где роль Бригитты выполняла выбранная девушка – ее одевали, украшали, и она обходила деревню, держа в руках котел и ведя корову, символы плодородия и изобилия. В самом большом и богатом доме для нее устраивали ложе из зерна и сена, обливали его молоком. Девушка ложилась, и давала благословение всем, приходившим к ней, в обмен на мелкий подарок – монетку, букетик, гребешок и т.п.
Кроме того, Имболк связан (как и большая часть праздников Колеса Года) с огнем и особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас, «праздник свечей». На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено.
В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег.
У славянских народностей праздник начала февраля называется Громницы, т.к. с начала февраля уже могут начаться грозы и можно будет начать гадать по Громовнику. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали их лучшего припасенного воска свечу – громничку (чаще одну, но иногда по одной на каждого члена семьи), довольно большую, примерно в локоть длиной (в христианский период непосредственно на Громницу их освящали в церквях). Громнички использовали как оберег от гроз – во время грозы их выставляли на окна и зажигали, чтобы молния не ударила. Кроме того, громничками подпаливали волосы всем живущим в доме и шерсть скоту – чтобы не болели. Той же свечой рисовали знаки на дверях и балках домов знаки – где-то крест, где-то колесо с шестью спицами, «громовник», - чтобы зло не имело доступа в дом. Громнички давали в руки умирающим – опять же чтобы отогнать зло и облегчить кончину. Капли воска от сгорающих свечей собирали и подмешивали в семена перед севом – чтобы посевы не пострадали от непогоды.
Громницы включают в себя два аспекта праздника – праздник огня и праздник исцеления. Во многих странах февральские торжества были связаны со здоровьем как людей, так и животных: к примеру, могли окуривать людей и животных связками лечебных трав, собранных в прошлое лето; иногда пекли специальный хлеб, часть которого раздавали людям, а другую подмешивали в еду животным. В тех местах, где традиционно пахали на волах, а не на лошадях, на рога пахотным волам надевали специально испеченные и окуренные хлеба – чтобы не болели.
В северных Европейских странах считается, что в начале февраля ветер поворачивает на весну, а чтобы ветер не принес много бурь рыбакам, когда сойдет лед, на побережьях сжигают веники и метлы – как символы распущенных волос ведьм, призывающих непогоду (лишенные «волос» ведьмы, видимо, теряют способность ворожить с климатическими явлениями).
По дням Имболка во многих странах замечали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Есть шотландская сказка об этой примете: в этот день старуха Каилльях Веур обычно ходит за дровами на лето. Если погода хорошая, она превращается в большую птицу и начинает таскать дрова, а если непогода – то ей придется остаться дома, и тогда в ее интересах позаботиться, чтобы лето было таким теплым, чтобы дрова ей просто не потребовались.
Кстати, Имболк праздник домашний – как я понимаю, он был одним из первых, которые начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. И празднуя его у себя дома, не забудьте уважить и домовых и домашних духов – самое время и пообщаться, и угостить их теплым молоком… и, кстати, выставить горячего молока и за окно или за дверь – для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой.
Блюда Имболка:
Молоко, особенно топленое, напитки и каши на молоке. Но не кисломолочные продукты.
Овечий и козий сыр – лучше молодой, незрелый, сычужный
Блины и оладьи
Сухофрукты, семена и орехи
Напитки горячие и холодные, нехмельные, чай на молоке
Поделиться1902019-01-25 08:44:05
«Праздник течения молока»
Во время Имболка, само название которого порой читают как «Праздник течения молока», свежее молоко имело особое значение. В это время, в начале февраля, начинает рождаться приплод у домашних животных, и, соответственно, появляется первое молоко, которое в это время еще не предназначено для людей, лишь только для новорожденных ягнят, козлят и телят, чтобы те росли и набирались сил. Это молоко, так же, как и первый приплод в году, были знаками возрождения природы, скорой весны даже в тех странах, где в начале февраля зима еще не собирается отступать. Первые появившиеся капли молока давали надежду, что зима не вечна, что она скоро отступит, и придут другие, светлые, тёплые и зелёные дни. И именно это, самое первое в году молоко, заключающее в себе и силу возрождения, и плодородие, и силу жизни, было священным для времени Имболка. Совсем немного этого молока сдаивали, чтобы дать по глотку тем, кто празднует этот священный праздник, чтобы обрызгать им порог и двери дома, чтобы освятить им жильё, а кое-где – чтобы плеснуть немного этого молока на снег, смешивая два белых цвета: снежно-белый цвет холодов и смерти, и теплый молочно-белый цвет жизни, и помещая тем самым искру силы жизни в мертвое зимнее пространство.
Молоко было священным для многих народов с древнейших времён существования человека, с того самого времени, когда люди приручили домашних животных, и стали пасти и растить их, получая за свою заботу и защиту пищу. Уже в то время корова, например, стала восприниматься как «матушка» и «кормилица», и уже тогда она начала приобретать священный статус, воплощая в себе проявленный мир, землю, небо, а потом Корова стала почитаться как Богиня, и следы этого древнего звериного образа мы видим в чертах многих богинь древности, и во многих мифах. Молоко Божественной Коровы давало начало мирам, питало прасуществ, богов, героев и великих владык, творило звёзды, наделяло мудростью, его капли становились жемчугом и драгоценными камнями. Молоко же земное стало восприниматься как универсальный источник жизни, как одна из идеальных жертвенных жидкостей, как то, что благословляет, дарует прикосновение божества, очищает и исцеляет, и в земном молоке отразилась та божественная субстанция, что питала собой миры и богов. Молоко наполняет жизненной силой, позволяет расти и крепнуть – это его естественная функция в проявленном мире, - и именно в таком ключе используется молоко в обряде и в магических действиях. Молоко предназначено для младенцев – существ чистых и невинных, только что явившихся в этот мир, и в обряде глоток молока – это возвращение к этому чистому, первичному состоянию. Да и само молоко бело, то есть чисто, лишено каких бы то ни было влияний.
Молоко – это первое, что мы пробуем на вкус в этом мире; когда мы только появляемся на свет нам не подходит никакая другая пища, и оно, глоток за глотком, укрепляет нашу связь с этим миром и подтверждает наше право быть здесь и нашу принадлежность этому миру, инициирует нас, поэтому и в обрядах инициации и посвящения молоко использовалось довольно часто.
Первое молоко, как и любой другой первый продукт года (первые колосья, первый мёд, первые ростки на полях и т.п.), обладает особым символическим и магическим значением. Всё первое – всегда самое чистое и самое сильное, самое близкое к божественному, наименее оскверненное чем бы то ни было. В славянских языках первое нередко называлось «ярым» - то есть самым сильным, активным, самым напитанным жизненной силой. Первое - всегда начало и исток будущего множества, изобилия, и за первой каплей обязательно последуют и другие, и первая чашка молока со временем превратится в то количество, которое напитает и насытит всех. Изобилие молока – это общий мотив индоевропейских мифов, и тут можно вспомнить и Молочный Океан индусов, и наши «молочные реки с кисельными берегами» или обновление героя в трех котлах, наполненных молоком, и миф о появлении Млечного Пути в небесах, и важность молока и его изобилия в кельтской традиции. В чаше молока, особенно молока первого, заключена частица магии творения, и жизненная сила, необходимая для многих обрядов и ритуальных действий.
Во время Имболка молоко используется в первую очередь как очищающая и освящающая жидкость. Молоко для этого лучше взять парное (фермерское), живое, не прошедшее пастеризации или стерилизации, но если это невозможно, то можно «схитрить»: устроить перед Имболком для себя молочный пост, не пить молока и не держать его дома примерно 7-9 дней, а накануне праздника купить столько, сколько необходимо для ваших обрядов, но не больше – это и будет ваше первое молоко. Молоко для обрядов освящают тем способом, который вам более привычен – это может быть благословение четырьмя элементами, или лунным светом – если в ночь перед Имболком светит луна, или серебром. Поскольку во время Имболка священным становится огонь, посвященный богине Бригитте, нередко освящают молоко и огнём: возьмите пламя со свечи Богини на лучину, поводите огнем над поверхностью молока, благословляя его, и потушите его в молоке, помещая в священный напиток силу огня. Другой вариант – поставить тонкую восковую свечу, зажженную от огня Богини, в чашу и заполнить её молоком: так у огня есть время проявить свою силу, прежде чем она растворится в молоке (капли воска со дна такой чаши обязательно собирают после ритуала).
Освященное огнем Богини молоко – это ритуальный напиток Имболка, от которого дают по глотку всем живущим в доме или всем участвующим в ритуале – это прикосновение к силе Богини. Остатками молока обрызгивают друг друга – это уже обряд очищения от зимней скверны; молоко, как символ начала нового, как средоточие жизни, освобождает нас от влияния темного зимнего времени перехода и перерождения, стирает с людей прикосновение смерти-зимы. Брызгают молоком и на окна и двери – чтобы закрыть в дом доступ злу, на очаг, чтобы никакие потусторонние силы не коснулись его, на постели, чтобы никакое зло не подкралось к человеку ночью, пока тот беззащитен. Те, кто почитают Бригитту и ждут её в гости в ночь перед Имболком, брызгают молоком и на пол, чтобы Богиня вошла в дом по белой молочной дороге, и прошла по ней к тому ложу, которое было для неё приготовлено.
Ставится молоко в это время и на алтари: освященное молоко обязательно предлагается богам и духам, как напиток, поддерживающих их силы и укрепляющий нашу связь с ними. Предлагается молоко и домовым и прочим малым существам, живущим в наших домах, и выставляется за порог, чтобы угостить природных духов.
Еще один из обрядов Имболка – это обрызгивание молоком снега, чтобы сила жизни, содержащаяся в молоке, начала проникать в смертную силу зимы и снегов, и понемногу теснить её, приближая весну и отодвигая зиму.
Доброго всем Имболка и изобилия молока!
текст: © Шеллир (Наталья Никольская)
Быстрый ответ
Похожие темы
Что такое магия | Наука, магия, целительство | 2021-11-28 |
Практическая магия | Наука, магия, целительство | 2022-09-26 |
Магия растений | Планета Земля - чудо Вселенной | 2023-02-11 |
Магия кулинарии | Наука, магия, целительство | 2024-01-09 |
Оккультная магия в кинематографе | Волшебная сила искусства | 2022-01-03 |