Ключи к реальности |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » Ключи к реальности » Наука, магия, целительство » Тонкий мир
Обращение к Инешкипазу
О, творец великий, прародитель!
О, Инешкипаз, Бог-покровитель!
Ты без слов всё зришь и понимаешь,
Спрос не чинишь, а желанья знаешь.
Наш творец, храни ты нас от гладу,
Животам ты ниспошли усладу.
Пишу каждый раз вкушаем
Да, Тебя, великий славим.
(Из мордовского эпоса)
Виряве поклониться
Вздумал кто по ягоды явиться,
Тот Виряве должен поклониться,
Помянуть её лесное имя
В лес вошедший каждый должен ныне.
К помнящим Вирява благосклонна:
Будет их лукошко ягод полно,
Каждого, кто имя-лем озвучит,
Видеть-слышать лес она обучит.
(Из мордовского эпоса)
Авалон
Авалон (Ynys Afallon) - прекрасный волшебный сокрытый остров из легенд о короле Артуре. Название Авалон происходит, судя по всему, от валлийского (или бретонского, или корнского) aball, «яблоко», так что Авалон – это Яблочный остров, или Остров Яблок.
Этот прекрасный остров упоминается впервые довольно поздно, в 12 веке, у Гальфрида Монмутского в его «Истории королей Британии» - там говорится, что именно на Авалоне был откован легендарный Эскалибур, меч короля Артура, и что именно на Авалон унесли смертельно раненого короля Артура для того, чтобы все же его вылечить. Упоминает Гальфрид этот прекрасный остров и в «Жизни Мерлина», где он приобретает все черты волшебного, запредельного Острова блаженных.
Но Авалон – далеко не первый и отнюдь не единственный дивный остров в кельтском мифологическом пространстве, корни Авалона Артурианы уходят глубоко, в общие представления кельтских народов об Ином Мире, который нередко размещали на далёких островах. Например, можно вспомнить остров, который иногда называют вотчиной морского бога Мананнана мак Ллира, а иногда – бога Луга: это Эмэйн Аблах, «Край яблонь», который еще называют Землёй Юных или Краем Вечной Юности. Упоминаются в кельтских легендах и Острова Женщин, и Острова Блаженных, и Счастливые Острова, и Острова Благословенных, - в этом ряду можно перечислить даже Северные Острова, с которых пришли Туата де Даннан и Стеклянный Остров, твердыню фоморов, но всё же все они – отражение Потустороннего Мира, мира волшебства и волшебных существ, а кроме того – мира мёртвых и предков.
Хотя сейчас чаще всего говорится, что Авалон – это отражение именно мира мёртвых, это всё же не вполне верно. Мир мёртвых, мир душ предков – это только одна часть Иного мира, да и попадали туда не только мёртвые, но и уходили живые – некоторые из них возвращались, а иные так и оставались в волшебных землях. В Иной Мир могли уходить волшебницы и волшебницы из людей (и даже строили себе там жилища, в которых их никто не тревожил). В Иной мир ушли и ши, волшебный народ, племена богини Дану – а они вовсе не умерли, и периодически возвращались в мир людей, и даже есть легенда, что после того, как Туата де Даннан проиграли сражение сыновьям Миля, они набросили на всю землю Эрин сложные чары, и с тех пор стало существовать две Ирландии: Ирландия людей и волшебная, потусторонняя. Так что Иной Мир не воспринимался в первую очередь как земля мёртвых – скорее, как некое сокрытое пространство, вход в которое дано найти далеко не всем. Простые люди вообще нечасто попадали в Авалон, а вот у королей, великих воинов, бардов и волшебников шансов было намного больше.
Переходов в Иной Мир в кельтском мире было несколько. Можно было дождаться «времени врат», когда сотрутся и растворятся границы между мирами, можно было найти волшебный предмет или растение, которое проведет тебя через границу. Но чаще всего дороги в Иной Мир открывались в тумане, и Авалон тут совершенно не исключение; можно даже говорить о том, что с колдовскими туманами он связан в легендах даже теснее, чем другие подобные ему пространства. Например, в истории о короле Кормаке, живым посетившем волшебную страну, говорится «Посреди равнины пал на них великий туман, и Кормак обнаружил, что он один» - и в этом тумане нашел Кормак дорогу в неведомые края. В плавании Святого Брендана говорится, что «Этот туман окружает остров, который вы ищете уже семь лет».
Иной Мир – это поистине волшебное пространство. Там все устроено не так, как принято у людей. Те, кто населяют этот мир, носят причудливые одежды, крыши кроют не тростником или деревом, а птичьими крыльями, стены поднимают из белой бронзы или стекла, плоды, растущие там на деревьях, могут быть сделаны из хрусталя и драгоценных камней и на одной ветви могут расти плоды разных деревьев, и животные из тех мест поистине чудесны и превосходят животных людского мира. Ладьи и колесницы Иного Мира могут быть сделаны из стекла или хрусталя, и легко перемещаются как по воде, так и по воздуху. Там вечное лето, там не наступает ночь, и землю никто не тревожит плугом – она сама порождает всё, что нужно жителям этого мира. Иногда говорится, что там правит король, но часто острова воспринимаются как пространство женское, где все заправляют колдуньи-хранительницы. В Артуриане тоже говорится, что это место, где живет и правит волшебница Моргана ле Фей и девять ее сестёр.
Поскольку в кельтских легендах Волшебный мир находится совсем рядом – только найди в него вход, - часто предпринимались попытки найти то место, которое могло быть Авалоном из легенд. Чаще всего таким местом считают Гластонбери – эта связь упрочилась в 12 веке, когда монахи построенного там монастыря объявили, что нашли кости легендарного Артура и его супруги Джиневры. Раньше, - правда задолго до 12го века, - холмы Гластонбери возвышались над сильно заболоченной и подтопленной местностью, так что они действительно были островами, к которым вёл всего лишь один проложенный по болотам путь, да и сейчас порой чаша низин так наполняется туманом, что холм Гластонбери Тор будто плывет по спокойным молочно-белым водам. Вся эта местность на валлийском называлась Ynys Gutrin – Стеклянным Островом, что тоже упрочает ее связь с Авалоном.
Но, конечно, существуют и другие места, которые пытаются связать с таинственным Авалоном, и на Британских островах, и в Ирландии, и в Бретони, и даже на Сицилии.
текст: © Шеллир (Наталья Никольская)
Как привлечь домового, если его не было в доме?
Если Вы, купив дом, переехали туда от родителей (или в других случаях, когда нет возможности забрать домового с собой) привлечь домового можно следующим способом:
В полночь (если Вы носите крест, повесьте его на спину) поставьте на стол стакан молока и ломоть хлеба и говорите трижды:
"Хозяин мой, приди ко мне домой, будь всегда со мной, здесь твое жилье.
Кормилец-батюшка, приди ко мне в новый дом хлеба здесь кушать, молоком запивать,
а нам печали и горя не знать. Аминь".
Оставьте угощение на столе на 3 дня, а потом в знак любви и уважения доешьте хлеб и допейте молоко, оставленное на столе.
Вполне естественный вопрос - живет ли у вас домовой - Вы легко разрешите, обратив внимание на то, как неуловимо изменилась обстановка в доме, как стало светло и уютно, как тоска постепенно проходит.
После этого поблагодарите его, поставив угощение.
Есть второй способ пригласить в Ваш дом домового:
На новолуние, когда станете ужинать, поставьте два блюдечка с угощением - в одно налейте немного молока и определите его под печкой или у духовки плиты со словами:
"Откушай, отпей, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня".
Во второе блюдце понемножку положите того, что у вас есть на столе. Когда станете ставить нужно произнести:
"Закуси-откушай, дедушка, сколь хочешь, да и живи у меня".
Если говорить будете искренне, то домовой непременно явится и останется у Вас.
Много не ясно в волшебной стране
Можно запутаться и заблудится.
Отредактировано Созерцающий (2019-04-15 16:28:38)
Самые интересные легенды о березе.
Берёза... именно об этом необыкновенно красивом и женственном дереве сложено большое количество песен и стихов, мифов и легенд, былин и преданий. Берёза – это гордость и символ народа, живущего на Руси. Её часто называют деревом жизни.
Если верить польским легендам, то берёза – это благословенное дерево, которое помогло укрыться Христу и Богородице от грозы и ветра, а согласно русским преданиям, дерево укрывало от преследований нечистой силы Св. Параскеву-Пятницу. Сербские легенды гласят о том, что прутьями берёзы били Христа, поэтому дерево считается проклятым.
Во многих славянских сказках встречается сюжет о превращении русалки или молодой девушки в берёзу. В одной из них рассказывается о красивой русалке, жившей в лесном озере. Она любила по ночам выходить из воды и гулять под луной. С первыми лучами солнца русалка пряталась под воду, но в один прекрасный день она увлеклась и не заметила, как на небе появился бог солнца Хорс. Увидав такую неземную красавицу, он тотчас в неё влюбился. Русалка поспешила скрыться в глубинах озера, но Хорс её не отпустил и превратил в белоствольную берёзу.
О природных и лечебных свойствах берёзы, а также о её происхождении часто говорят библейские предания. В поверьях восточного Полесья рассказывается о том, что берёзы – это дочери Адама – первого человека на земле, - которые вросли в землю своими длинными косами, а сок берёз – это их слёзы.
Белый цвет ствола берёзы в поверьях объясняется тем, что когда Иуда захотел повеситься на ней, она побелела от страха. В других преданиях повествуется о том, что сок берёзы – это слёзы дерева. Легенды гласят, что слёзы берёз имеют лечебные свойства и помогают от всех болезней.
Во многих фольклорных жанрах, например, русских былинах, сказках, балладах, происхождение берёзы связывают с превращением в неё девушки, обиженной близкими людьми, а в белорусской народной песне поётся о берёзе, которая выросла на могиле невесты, умершей от руки злой свекрови.
В славянской культуре берёза символизирует женское начало. Женская символика проявляется в различных обрядах, связанных с лечением детских болезней: издавна девочек носили к берёзе, веря в её магические и целебные свойства.
В обрядах, связанных со сватовством берёза тоже принимала участие, её ассоциировали с невестой, а символом жениха выступал дуб.
Ещё в Древней Руси существовало большое количество обрядов и обычаев, связанных с этим изящным деревом. Если в доме рождался ребёнок, то около входа во двор непременно сажали берёзу. Считалось, что этот обряд обязательно сделает новорождённого счастливым, а дом и семью, живущую в нём, дерево будет защищать от несчастий и бед.
А вот в Полесье всё было с точностью до наоборот. Здесь веровали в то, что берёза, посаженная близко к жилому дому, вызывает у его обитательниц женские болезни, а наросты на стволе дерева – это результаты наведения порчи. В некоторых деревушках берёзовыми ветками накрывали тело умершей женщины.
Народ всегда тесно связывал между собой образ берёзы и души усопших, это дерево воспринималось как проводник между реальным и потусторонним миром. Славяне считали, что в период троицко - семицкого цикла предки на время покидали мир усопших и являлись в мир живых людей. Считалось, что местом, где пребывали пришедшие души, являлась свежая зелень берёзы. Именно поэтому для душ умерших родителей из леса приносили свежие ветки берёзы и устанавливали их около входа в дом. Также около домов высаживали молодые берёзки, чтобы родителем всегда было куда прийти. Под деревьями ставили небольшие ковшики с водой, в которых души мылись. С обеих сторон крыльца клали берёзовые ветки, т.к. считалось, что они укажут предкам дорогу в дом.
Применение берёзы в троицких поминальных обрядах не ограничивалось украшением двора и дома свежими берёзовыми ветками. В эти дни происходило общение живых и мёртвых, которое включало в себя обязательное посещение кладбища.
Кроме поминальной еды, в состав которой входили яйца, окрашенные берёзовым листом, сюда приносили и берёзовые ветки. Ими обметали могилы, а после этого втыкали в могильную землю. Считалось, что таким образом усопшим «открывают глаза». Перед уходом могилы снова обметали берёзовыми вениками, дабы «закрыть глаза» мёртвым. Славяне верили в то, что такой обряд помогает более тесному общению с душами усопших людей.
В Польше берёзы, одиноко растущие среди поля, назывались деревьями духов. По приданиям, в них вселялись души умерших молодых девушек, которые по ночам выходили из берёз и могли насмерть «затанцевать» случайного прохожего. Именно поэтому поляки всегда считали очень опасным находиться около одиноких берёз.
Белорусы полагали, что некоторые признаки не совсем привычного вида берёзы, например, искривление ствола или наросты на нём, указывают на то, что под ней покоится невинно загубленная человеческая душа.
В различных поверьях и былинах берёза очень часто упоминалась в качестве атрибута нечистой силы. Ходили легенды о том, что ведьма могла надоить молока из веток берёзы, а также она летала по ночам не только на метле, но и на берёзовой палке.
Подаренные чёртом белые кони в сказаниях превращались в кривые берёзы, а преподнесенный нечистым хлеб – в берёзовую кору. Также говорилось о том, что женщину, в которую вселился бес, «бросало» на берёзу во время приступа.
Представление о берёзе в мифах, легендах и поверьях достаточно противоречиво. Некоторые народности считали, что берёза приносит сплошные беды и несчастья, и что строить дом на месте, где росла берёза – это верный путь к болезням и даже смерти.
Другие наоборот поклонялись этому дереву и считали её воплощением чистоты, доброты и благородства. Как бы там ни было, на Руси берёза всегда была любимым деревом и настоящим символом русского народа. Наши праотцы почитали это дерево за то, что она могла исполнять самые сокровенные желания. Нередко молодые девушки приносили берёзе угощения, садились около неё и обращались с просьбой исполнить самую заветную мечту.
Священная бегущая вода
Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной Мир были всегда открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.
Узнавали священные колодцы по приметному дереву, которое обязательно росло вблизи источника – орешнику или другому плодоносящему растению. Основные элементы кельтских колодцев: сам колодец или водный объект вроде природного источника, дерево и очень большой холм или камень вблизи (причем непременно старый). Рядом с такими источниками друиды и обычные кельты когда-то проводили ритуалы самых разных назначений. Паломники ходили к колодцам за благословением.
Женщины, которые не могли зачать ребенка, ложились в специальное природное углубление в камне, стоящего рядом, которое им служило ложем. В нем лежали сколько могли долго, чтобы впоследствии суметь зачать ребенка. Идеально в ложе было провести всю ночь, предварительно искупавшись в священных водах. Подобная мера не только способствовала плодовитости у женщин, но и исцелению самых страшных ран, нанесенных на поле боя. Кстати, последние исследования, проведенные британскими учеными, обнаружили причину по которой люди в этих местах легко засыпали «целительным» сном. Якобы почти рядом с каждым колодцем высокий уровень радиоактивности, из-за чего люди, находящиеся здесь, постоянно пребывали в состоянии естественной сонливости. Молочные колодцы также объяснили просто. Кельты считали, что в колодцах с водой молочного цвета, течет молоко Матери-Земли. На самом деле там поблизости находились источники сероводорода.
Если камень не лежал, а стоял, его терли, чтобы получить благословение. Кстати, обычай тереть предмет есть и в мифологиях других стран, и даже в нашей стране до сих пор трут специальные статуэтки, чтобы стать богаче. А с деревом проводили древнейший, но, тем не менее, известный всем обряд: на него повязывали ленточку из волос или клочок одежды. Вот только не просто так, как сейчас, а непременно искупавшись или испив из источника. В наших горах тоже частенько рядом с водопадами встречаются деревья, украшенные лентами.
Такие же стоят у дольменов, где вблизи находятся источники, вот только мало кто из туристов, повязывая ленту, понимает истинный смысл своего поступка. Да и дерево чаще всего выбирается любое, а не специальное. А между тем обряд был призван исцелять человека. Вместе с кусочком ткани болезнь уходила из человека и уносилась водами источника, а человек вскоре выздоравливал. Кстати, считалось, что колодец способен излечить любую болезнь глаз, даже слепоту. Объяснялось это верой, что источник – глаз божества.
Иногда в колодец бросали монету, брошь или другое украшение в качестве приношения и надежды на благословение. Колодец использовали и для гаданий, в том числе в воде разглядывали лицо будущего мужа (в праздники, когда открывались врата в Иной Мир). Возможно, и русская привычка гадать на суженного на зеркалах пришла именно с кельтской мифологии.
Сегодня большинство старинных кельтских колодцев стоят в руинах, давно заросли и никем не посещаются, лишь единицы привечают туристы, навешивая на растущие рядом деревья тряпочки и целуя камни (новый обычай).
Источник: melma.ru
На заре Майского дня
Бельтан — это время, когда потусторонний мир соприкасается с миром людей, равно как и на Самайн. Считалось, что в это время настежь открыты двери в Иной мир, и тем, кто встанет рано утром, нередко достаются дары сидов. Люди думали, что чаще всего эти подарки получают молодые и красивые. Бельтан – это время обретения сил и осуществления желаний.
Вот один из таких обрядов: в канун Майского дня собирают листья бузины и вешают их над дверью, приговаривая:
Листья бузины, идемте со мной, Волшебные, как число три.
Бузина над дверью — Счастье на порог.
Хотя этот амулет служил для защиты от фей, бузина — это дерево, к которому феи благосклонны, и оно привлекает их благословение и защиту.
На Бельтайн особую силу обретают чары и заклинания. Именно в этот день можно было призвать сидов. В этот день феи могут нанести человеку вред, а ведьмы безнаказанно украсть молодняк и будущий урожай, поэтому нужно принять действенные меры, чтобы отвести беду.
Разрешено следить за тем, чтобы колдуны не украли молоко и не зачерпнули воды из колодца на заре Майского дня. Ветки рябины, укреплённые над входом в дом и хлев, отгонят колдунов и фей.
В полдень и в полночь, равно как на восходе и на закате, завеса между этим и незримым миром становилась предельно тонкой. И в полдень же наступало благоприятное время для изгнания колдовского ребёнка-подменыша.
ЛЕГЕНДЫ И ФОЛЬКЛОР БЕЛЬТАЙНА
Во многих культурах существуют различные легенды и произведения фольклора, относящиеся к сезону Бельтайна — в конце концов, это время связано с огнём, и плодородием, и возвращением новой жизни на землю. Давайте взглянем на некоторые волшебные истории об этом времени и праздновании.
Как и Самайн, Бельтайн является временем, когда завеса между мирами очень тонка. В некоторых традициях существует поверье, что это хорошее время для общения с духами или взаимодействия с фэйри. Будьте осторожны, хотя — если попадете в Королевство Фэйри, не ешьте их пищу, иначе останетесь там в ловушке, совсем как Томас Рифмач!
Некоторые ирландские владельцы молочных ферм на Бельтайн вешают гирлянду из зелёных ветвей над дверьми. Это улучшит молочную продукцию на протяжении всего сезона. Также проведение скота через два бельтайновских костра помогает защитить их от болезней.
Благочестивые пуритане были возмущены распущенностью празднования Бельтайна. На самом деле, в середине 1600-х гг. они признали Майский Шест незаконным и пытались положить конец "лесным свадьбам", которые справлялись в канун мая. Один пастор написал, что если "десять девушек пойдёт на майские посиделки (празднование), то девять из них придёт домой с ребёнком."
Согласно легенде некоторых частей Уэльса и Англии, женщина, пытающаяся зачать ребёнка, должна выйти в канун мая — последнюю ночь апреля — и найти "родильный камень", являющийся огромным валуном с природным отверстием в центре. Пройдите сквозь дыру, и Вы сможете зачать ребёнка этой ночью. Если поблизости нет ничего подобного, найдите небольшой камень с дырой посередине и проведите через него ветвь дуба или другого дерева — положите этот талисман под кровать, это повысит Вашу фертильность.
Если на Бельтайн Вы собрались прогуляться во время восхода, возьмите с собой миску или банку, чтобы собрать утреннюю росу. Умойтесь этой росой, и Ваша лицо станет прекрасным. Вы также можете использовать росу в ритуалах в качестве освященной воды, особенно в ритуалах, связанных с Луной или Богиней Дианой и её аналогом — Артемидой.
В Книге захватов Ирландии именно на Бельтайн Партолон, первый поселенец, прибыл на ирландские земли. Также Майский День был датой поражения Туата де Дананн Амергину и сыновьям Миля.
Бриджет Хаггерти в "Ирландской культуре и обычаях" говорит: "В один счёт процессия "майских мальчиков", одетых в белые рубашки, которые были украшены завязанными в узлы разноцветными лентами, вела по соседству так называемую процессию гирлянд. Во главе парада были избранные Майские Королева и Король. На каждой остановке они спрашивали средства для оплаты вечеринки на Майский День, куда заплативший сможет прийти позднее. До 1820 года существуют записи о празднованиях с великим Майским Деревом в Дублине. Помимо танцев и выпивки, были ещё и призы тем, кто взберется на смазанный шест. Другие торжества включают в себя спортивные состязания, такие, как состязания в беге, скачках, беге в мешках и борьбу. Также проводились танцевальные соревнования, и очень часто призом был пирог."
Дети, зачатые на Бельтайн, считались даром Богов. Иногда их называли " весело родившимися", потому что их матери забеременели во время бельтайновского веселья.
В Корнуолле традиционным считается украшение двери ветвями боярышника и клена белого на Майский День. Бен Джонсон из Historic UK пишет о другом корнуолльском обычае — празднестве 'Обби 'Осс: "Традиции Майского Дня в южной Англии включают людей, переодетых в лошадей, которые проносятся сквозь города Данстер и Минхед в Сомерсете, Падстоу в Корнуолле. Лошадь, или Осс, так обычно называли местного человека, одетого в развивающиеся одежды и носящего гротескную, но цветную маску лошади."
Поедание специальной овсяной лепешки, называемой баннок или бельтайновским пирогом, приносило шотландским фермерам изобилие их урожая в этом году. Пироги пеклись накануне и обжаривались в углях на камне.
Как это видно из Сумрака
| Человек и Мир | Планета Земля - чудо Вселенной | 2024-09-08 |
| Что делать с нашим миром | Планета Земля - чудо Вселенной | 2019-06-20 |
| Небесный Мир | Свободное общение | 2023-09-20 |
| Наш мир - виртуальная реальность | Планета Земля - чудо Вселенной | 2019-06-28 |
| Символы правят миром | Эволюция человечества | 2024-09-08 |
Вы здесь » Ключи к реальности » Наука, магия, целительство » Тонкий мир