Осина

• Растение: осина дрожащая (лат. Populus tremula)
• Фэда Огама – Eabhadh (Эве)
• Мудрость Зелёного Человека: Силы больше всего там, где все собираются вместе

(На самом деле с осиной обычно связывают четвёртую фэду из четвертой семьи Огама - Эйе. Прим - Шеллир).

• Предсказательное значение •
В дикой природе когда представители одного вида собираются вместе, жизнь становится активнее и сильнее: деревья пускают корни, животные обживают свою среду обитания и крепнут. Люди очень рано осознали эти преимущества, когда загоняли вместе мамонта или возводили огромные постройки вроде Стоунхенджа. Такая сила общины редко находит применение в наши дни, и эгоистичные устремления отделяют нас от собратьев. Однако нам все еще нужна поддержка других людей, ведь наши корни уходят в общую почву, и мы можем многому научиться у дикой природы. Кажущаяся нехватка сил быстро исчезает, когда мы собираем вместе наши ресурсы и обнаруживаем общую силу и богатство.

• Предания об осине •
Как и тополь, осина известна как “дрожащее дерево”, и из-за этого фольклор часто связывает их с исцелением болезней, которые вызывают трясучку. В Линкольншире больные лихорадкой, обхватив ствол дерева, приговаривали: “Осина, осина, прошу, дрожи и трепещи вместо меня.” Дрожание листьев осины часто связывали с использованием этого дерева для изготовления креста, на котором был распят Иисус. В Уэльсе ее из-за этого считали проклятой, хотя верили, что ее листья замирают в рождественскую ночь.

• Шепчущее древо •
Золотые короны в виде осиновых листьев, датируемые 3000 годом до н.э., находили в курганах в Месопотамии, что говорит о том, как давно это дерево начали считать священным. Считалось, что в такой короне было проще войти в загробный мир; вероятно, их клали в гробницы, чтобы облегчить мертвым переход из нашего мира в потусторонний. Это дерево описывали как место собраний, ведь считалось, что мертвые собираются большими и, в основном, безмолвными группами под кронами осин. В греческих мифах таких призраков называли “шепчущими” или “бормочущими” – еще одна вероятная связь с осиной (в древнегреческих мифах нет упоминания осины в таком контексте, также как нет чёткой связи этого дерева с Аидом и умершими. О наличии этой связи писал Роберт Грейвс - разумеется, без ссылки на источники, и всегда надо помнить, что фантазия у Грейвса была богатая, поэтическая, и он многое привнёс в миф "от себя". Прим - Шеллир).

• Дерево защиты •
Другое свойство, прочно связанное с осиной, — защита, особенно от волшебного народа. По-гречески осина — aspis, что также означает “щит”, и, как и тополь, ее использовали для изготовления щитов, наделенных волшебными свойствами (для изготовления обычных щитов, вообще-то, отсюда и название Прим - Шеллир). Считалось, что, положив осиновый лист на язык, можно обрести красноречие сродни тому, которое дарует сама Королева Фей (вообще не ясно, откуда это взял автор - пара упоминаний в таком контексте есть в современной ньюэйджевой литературе, но не более того. Прим. Шеллир). Осина также дает пристанище животным и потому считалась особенно священной у шаманов, чьи духи часто принимают облик животных (угу, а другие деревья, конечно, не дают. Гонят этих проклятых зверей прочь, как умеют. И у каких конкретно шаманов тоже интересно - единой шаманской традиции с общими символами не существует. Прим - Шеллир).

P.s. от Шеллир: это, кажется, одна из самых слабых статей по фэде из этого оракула. Об осине в мифе сохранилось множество данных за пределами измышлений Роберта Грейвса. Кроме того, даже на основании той информации, которую привел автор, трудно понять, почему он дает общим значением этой фэды "единство", приводя при этом мифологические обоснования совершенно из другой области.
Дело в том, что к этой фэде сделана в средневековых текста пометка "Священная роща" (а не какое-то одно конкретное дерево), - отсюда современное осмысление этого огамического знака как соединения, общности. Осина на этот глобус натягивается очень плохо, так как её смыслы в кельтском (да и не только в кельтском) мифе совершенно другие.

© John Matthews & Will Worthington, «The Green Man Tree Oracle. Ancient Wisdom from the spirit of nature»
перевод: © Александра и Дарии Бондаренко с примечаниями Шеллир (Натальи Никольской)

Жимолость

• Растение: жимолость вьющаяся (лат. lonicera periclymenum)
• Фэда Огама – Uillean (Илэн)
• Мудрость Зелёного Человека: Мудрость прячется в потайных местах

• Предсказательное значение •
Древние часто видели мудрость как нечто скрытое или тайное, доступное только посвященным, но не обычным мужчинам и женщинам. Это представление происходит от желания сохранить силу, заключенную в мистериях, всю суть божественного взаимодействия с повседневным миром. Их истинная суть была известна всем, но сами практики и ритуалы, проистекающие из божественных учений хранились в тайне, ибо сделать их доступными для всех означало бы ослабить их силу. Инициация, открывавшая к ним доступ, проливала свет на темные уголки человеческой души, освещая самые потаенные желания. В наши дни мудрость найти столь же тяжело, но она никуда не делась. Присутствие Жимолости в раскладе говорит о богатом скрытом смысле, который ждет, что его обнаружат и изучат.

• Предания о жимолости •
Фольклор, связанный с жимолостью, вращается вокруг тем любви и ухаживания. В шотландском Лоуленде юноша, шедший на встречу к возлюбленной, всегда нес с собой палочку, вырезанную из жимолости, так как считалось, что это приносит удачу и говорит о благородных намерениях. Ее сильный, сладкий запах, ощутимый в основном по ночам, приносил девушкам эротические сны, а женатым парам — счастье в браке. Жимолость вешали над дверью дома, чтобы не впускать нежеланных посетителей и не выпускать удачу, и над входом в коровник, чтобы феи не воровали молоко.

• Вьющееся растение •
Жимость известна своей способностью расти вверх, обвиваясь вокруг чего-либо. Она любит обнять ствол дерева и покрыть его мириадами нежных золотистых цветов. В “Сне в летнюю ночь” Шекспира королева фей Титания, наложив на ткача Основу усыпляющее заклинание и обнимая его, говорит: “Так жимолость сплетается с вьюнком; / Так повилика нежно окружает / Перстнями кряжистые пальцы вяза.” (перевод М. Лозинского)

• Лабиринтовый танец •
Другие названия этой фэды — это, в том числе, калина обыкновенная (Viburnum opulus) и калина гордовина (Viburnum lantana), принадлежащие к семейству жимолости (Lonicera) (на самом деле нет: Lonicera — это род, а не семейство, к нему принадлежит жимолость, а вот обе калины — это род калины (Viburnum) семейства адоксовых (Adoxaceae) — прим. пер.). Предсказательное значение жимолости (“тайна”), возможно, происходит от ее связи с этими растениями, которые связаны с тайным, скрытым знанием и с ритуальным танцем, который ведет к самому сердцу мудрости. Некоторые эксперты связывают этот танец с (греческим — прим. пер.) танцем геранос (или “журавлиным танцем”), священными движениями, совершавшимися в лабиринтах древнего мира. Проход через такой лабиринт считался путешествием-инициацией, ведущей из состояния невежества к божественному просвещению — таким образом таинственность жимолости превращается в поиск тайного знания.

P.s. от Шеллир: предсказательное значение жимолости "тайна" происходит только из голов современных авторов. Слова Огама говорят об этой фэде как об "ароматном дереве" и как о "великом/большом локте" (имеется в виду мера длины). Значения любви и сладости могут быть реконструированы по свойствам растения и его применении в народной магии. Название фэды, Илэн, также обозначает "локоть" (тоже в значении меры длины). Значения тайны появились для этой фэды лет 15 назад, когда кому-то из ньюэйджевых авторов пришло в голову, что завитушка, которой обозначается эта фэда, очень похожа на спирали на камнях Нью-Грейнджа, а с учётом того, что к этому времени были уже растиражированы ассоциации Нью-Грейнджа с тайнами, сокрытым и древней мудростью, эти значения спроецировали на фэду Илэн, что не имеет под собой никаких исторических оснований. После спирали Нью-Грейнджа стали и вовсе подменяться связями с лабиринтами (что нам как раз демонстрируют авторы в своём тексте). То же самое можно сказать и о связи этой фэды с калиной: это сравнительно новое изобретение. Отдельно можно добавить, что Нью-Грейндж - строение до-кельтской культуры, а форфэда Огама появилась уже в период христианизации кельтского мира. Поэтому проводить какие-то параллели между первым и вторым весьма опрометчиво.

© John Matthews & Will Worthington, «The Green Man Tree Oracle. Ancient Wisdom from the spirit of nature»
перевод: © Александра и Дарии Бондаренко с примечаниями Шеллир (Натальи Никольской)

Деревья в представлениях "о том свете" в славянской традиции

Изучение народного орнамента привело Г.С. Маслову к следующему выводу: «Мотив мирового дерева, или древа жизни, исстари был известен в искусстве Восточной Европы. Особое значение дерева, растительности выступает и в вышивках XVIII — начала XX в. Дерево составляло центр композиции, к которому обращены животные, птицы; дерево является объектом поклонения всадников или всадниц.

Иногда (в частности, в костромской строчевой вышивке) дерево заключено в специальную постройку, как бы небольшой храм или часовню, что подчеркивает его особое значение. Дерево заменяло женскую фигуру в сложных композициях или сливалось с ней. (...) Особенно примечательно включение антропоморфных черт в изображение дерева или другой растительности».

Как отметил польский исследователь К. Мошиньский, славяне почитали деревья не сами по себе, а как вместилище и место пребывания душ. Так, например, словаки считали, что сразу после смерти человека его душа выходит из тела и садится на ближайшее дерево, где и остается на определенный срок. С другой стороны, у восточных славян главным путем на «тот свет» считалась вода. Как мы увидим чуть ниже, в ряде случаев оба этих пути упоминались в одном контексте. Согласно народным представлениям деревья служили местом пребывания не только умерших, но и сверхъестественных персонажей. Так белорусские крестьяне верили, «что черт от 6 января до Вербного воскресенья сидит на вербе, а во время водосвятия он выбегает из воды. Затем от Вербного воскресенья опять идет в воду». Однако с деревьями была связана не только нечистая сила, но и положительные персонажи христианской религии. Л.Н. Виноградова отмечает: «Характерно, что дерево, выступая в поверьях как бы медиатором между этим и «тем» светом, является пристанищем как для душ умерших и «нечистой силы», так и для святых и Богородицы. Ср., например, запрет: «Живой яблони и груши нельзя рубить, потому, что, как известно, на этих деревьях обыкновенно отдыхает Прачиста мати, когда снисходит на землю». Большую популярность западнославянских поверий такого же типа о том, что матерь божья живет или отдыхает на липе, отметил К. Мошиньский».

В народной поэзии, описывающей расставание дочери с родителями, последние могут метафорически называться деревьями: «Стой, яблонка, век без верха; Живи, моя матушка, век без меня» или «Стой, рябина, без верху: Живи, батюшка, без дочери». Представление о том, что после смерти человек может превратиться в дерево, отразилось в одной русской песне:

Данный зеленый сад, в который в песне превратилась вся семья молодца, разительно напоминает известное описание представлений русов о рае как о зеленом саде, записанное ибн-Фадланом. Пока умершего руса приготавливали для сожжения в ладье, его спутники выбрали из числа его наложниц ту, которая захотела умереть с ним. «Когда настало среднее время между полуднем и закатом, в пятницу, повели они девушку к чему-то, сделанному ими наподобие карниза у дверей, она поставила ноги на руки мужчин, поднялась на этот карниз, сказала что-то на своем языке и была спущена. Затем подняли ее вторично, она сделала то же самое, что и в первый раз, и ее спустили; подняли ее в третий раз и она делала как в первые два раза. (...) Я же спросил толмача об ее действии, и он мне ответил: в первый раз она сказала: «вот вижу отца моего и мать мою!», во второй раз: «вот вижу всех умерших родственников сидящими!», в третий раз сказала она: «вот вижу моего господина сидящим в раю (собственно: в саду), а рай прекрасен, зелен; с ним находятся взрослые мужчины и мальчики, он зовет меня, посему ведите меня к нему». Ее повели к судну…» Хоть ибн-Фадлан описывал виденную им лично церемонию в X в., а приведенную выше песню записали практически в наше время, тем не менее песня отражает более архаичные представления, когда умершие становятся деревьями, а не сидят среди деревьев в антропоморфном облике, как объяснили арабскому путешественнику.

Причина подобного несоответствия кроется в том, что ибн-Фадлан видел погребальный обряд русов уже после патриархальной революции, когда для избегания опасностей, подстерегавших покойного в лоне матери-Земли, был введен ритуал трупосожжения, благодаря которому душа умершего возносилась на небо, где и пребывала в антропоморфном облике, а песня, хоть и была записана почти на тысячу лет позже, сохранила гораздо более древние матриархальные представления, согласно которым умершего хоронили в Землю, откуда он прорастал растением.

Тем не менее отголоски прежних представлений сохранялись у русов и после патриархальной революции. Они выражались не только в том, что загробный мир представлялся в виде зеленого сада, но также и в том, что, несмотря на трупосожжение, на кургане умершего водрузили древесный столб. Ибн-Фадлан так завершает описание виденной им церемонии погребения у русов: «И подлинно, не прошло и часа как судно, дрова, умерший мужчина и девушка совершенно превратились в пепел. Потом построили они на месте (стоянки) судна, когда его вытащили из реки, что-то подобное круглому холму, вставили в середину большое дерево халандж (бук или березу. — М.С.), написали на нем имя (умершего) человека и имя русского царя и удалились».

Как видим, теперь дерево на могиле не олицетворяет проросшую из недр Земли душу умершего, а используется лишь в качестве материала для написания имени умершего и его правителя, т.е. средства увековечения памяти о нем, однако сам факт установки дерева на могиле, хотя бы с такой целью, свидетельствует о сохранении пережитков матриархальных представлений, оттесненных на задний план новой церемонией трупосожжения. Следует отметить, что и описанные ибн-Фадланом представления также сохранились в отечественном фольклоре. Так, согласно представлениям крестьян Русского Севера, рай — это вечно зеленый сад, который находится на небе. Даже когда под влиянием христианства исчез сам обряд трупосожжения, в некоторых регионах в пережиточном виде продолжали сохраняться отзвуки идеи о связи умершего с деревом. Так, например, во время похорон у живущих на Нижней Печере русских в гроб клали березовые листья, что совершенно справедливо связывается современными исследователями с идеей «древа жизни».

Материал предоставлен АРО "Серебряный серп" : Источник: М. Серяков, «Богини славянского мира»