Рябина

• Растение: Рябина обыкновенная (лат. Sorbus aucuparia)
• Фэда Огама – Luis (Льис)
• Мудрость Зелёного Человека: Безопасность кроется в нашем понимании защиты

• Предсказательное значение •
Защита означает, что за нами приглядывает некто, чья сила больше нашей собственной. Обращаемся ли мы за помощью к богу или богам, к ангелам или духам, мы должны осознавать, что нуждаемся в защите во всех аспектах нашей жизни. Было бы глупо отправиться покорять вершины без крепких верёвок и альпинистского снаряжения. Таким же образом мы не должны приниматься за какое бы то ни было дело не проверив, есть ли у нас должная защита. Свойство рябины ограждать от всякого зла делает её могущественным соратником, и во многих частях Европы и по сей день к ней обращаются за помощью в охране от злых духов и других негативных сущностей. Также она может даровать прозрение в момент опасности, поскольку связана с высшей мудростью. Говорят, что кельтские шаманы-друиды использовали её в гадательных целях, вдыхая дым рябинового костра и погружаясь в транс, в котором их просветлённое восприятие давало возможность предупреждать о первых признаках зла (упоминание о священных складываемых друидами рябиновых кострах в ирландских/валлийских источниках действительно есть, но там не говорится о трансе и вдыхании дыма. Связь с высшей мудростью у рябины в современных неодруидических течения выстраивают в основном исходя из того, что название фэды огама Luis, сопоставляемой с рябиной, на деле переводится как "свет" - прим. Шеллир).

• Предания о рябине •
Считается, что рябина получила своё название от норвежского слова rune - руна, что означает “амулет” (вообще, английское rowan хоть и действительно происходит от германо-скандинавских языков, но отнюдь не от слова rune - "руна, тайна", а, с куда большей вероятностью, от датского røn, "рябина", восходящего к старонорвежскому reynir, что также означает рябину и происходит, в свою очередь, от слова rauðr, "красный". - прим. Шеллир) . Её ассоциировали с защитой с древнейших времён, и по сей день её можно увидеть вблизи домов и церквей, где она отгоняет злых духов. Традиция говорит о рябине как об исключительно могущественном защитнике от колдовства, а также о том, что если завязать красную нитку на веточку рябины, можно разрушить самое сильное заклинание.

• Кровь Богов •
Исключительная яркость рябинового дерева – алый на тёмно-зелёном – не менее явно, чем звук горна, указывает на её присутствие, где бы она ни росла. Своим красным ягодам она обязана тем, что её ассоциируют одновременно с жизнью и со смертью, а, кроме того красный цвет порой связывали с кровью богов, а ягоды рябины считались их пищей. Боги и богини, управлявшие рябиной, считались одними из самых могущественных. В греческой мифологии рябина выросла из капель крови священного орла, посланного Зевсом на землю, чтобы вернуть чашу богов, украденную демонами (я долго пыталась подобрать приличные слова, но скажу кратко – это какая-то дичь. По сети действительно ходит низкопробная байка о похищении чаши Гебы демонами, что само по себе очень смешно, но источников нигде нет, так что это, видимо, какая-то фантазия неведомого автора – прим. Шеллир), а в Скандинавской мифологии первая женщина появилась из ствола рябины (это также ложь, породы деревьев, из которых явились первые люди, нигде не указаны, но если имя мужчины – Аск, Askr легко связывается с ясенем, то корни имени Эмбла, Embla совершенно не ясны – прим. Шеллир). Рябина особо почиталась норвежцами, поскольку считалась деревом, спасшим Тора от утопления: именно рябина протянула ему свои ветви, когда бога смыло в реку бурными водами.

• Богиня Солнца •
Рябиной управляет солнце (не корректно, рябину также относят под управление Юпитера, а к Солнцу – очень редко – прим. Шеллир), а поэтому неудивительно, что некоторые божества, связанные с ней, так же считаются солнечными. По этой причине в Ирландии богиня Бригид часто предстаёт в виде рябины (современная неодруидическая надстройка, т.к. связь Бригитты с рябиной нигде не фигурирует. Я нашла один текст, где говорится, что «рябиновый крест похож на крест святой Бригитты» - вот, видимо, отсюда это и проистекает – прим. Шеллир), а в Британии к Бригантии, богине-хранительнице земли, часто взывают под этим символом (также не имеет под собой оснований – прим. Шеллир). У обеих этих богинь связь с солнцем особенно сильна, с его защитной энергией и первыми признаками весны (нет, на самом деле не сильна, или покажите мне хоть один источник на эту тему – прим. Шеллир). Бригит также была богиней поэзии и вдохновения, и в поздних христианских народных мифах была той, кто выкормила младенца-Иисуса. И у Бригит, и у Бригантии были рябиновые стрелы, которые при необходимости могли развести огонь (источника нет – прим. Шеллир).

• Древо друидов •
Рябина была особенно священна у кельтов. Её особо почитали друиды, и в Ирландии её до сих пор знают под именем fid na ndruad - “дерево друидов”. Друиды сажали рябиновые деревья, а также дуб и ясень в священных рощах, где собирались, чтобы прославлять своих богов (нет таких источников – прим. Шеллир). В Ирландии также считалось, что если посадить рябину на земле, она будет защищать участок от всякого зла, если дерево здорово и за ним хорошо ухаживают. Эта традиция всё ещё живёт в некоторых частях Европы, где деревья рябины можно найти у домов и рядом с церковными дворами, а веточки рябины вещают над входом, чтобы защитить порог от враждебных намерений.

© John Matthews & Will Worthington, «The Green Man Tree Oracle. Ancient Wisdom from the spirit of nature»
перевод: © Валерии Матвеевой и Шеллир

Ива

• Растение: Ива белая (лат. Salix Alba)
• Фэда Огама – Saille (Саил)
• Мудрость Зелёного Человека: Из гармонии рождается вдохновение

• Предсказательное значение •
Каждому нужна гармония в жизни, поскольку без неё бесконечные разнонаправленные волны повседневных забот разбивают нас, лишают внутренней целостности и единства. Гармония же указывает нам путь по течению, а не против него, что, в свою очередь даёт нам ощущение большей жизнестойкости, и глубокое чувство соединения с остальным миром, а из этих чувств рождается вдохновение. Послание ивы и Зелёного человека несложно: внутренняя гармония порождает вдохновение - «авэн» бардов и друидов, источник человеческой удовлетворенности. Поиск вдохновения извечен, и им занимаются отнюдь не только люди творческих профессий, но и все те, кто хочет сделать свою жизнь более насыщенной и полной. Поэтому ищете ли вы вдохновения ради создания шедевра или же для того, чтобы отыскать новый, гармоничный путь развития, или чтобы найти творческий, уникальный подход к своему делу, - эта карта напоминает, что все эти возможности открыты вам. Чтобы заполучить их нужно всего лишь расширить свои горизонты и позволить себе измениться.

• Предания об иве •
Одно из старейших деревьев в Европе, ива имеет ряд древних и устоявшихся традиций. Ей по душе вода, и растёт ива в основном поблизости от рек и потоков, что отражено в ее кельтском названии, saille: sal означает «близ» а lis – «вода», т.е. это дерево, которое растёт рядом с водой (видимо, тут мы имеем дело с примером любительской лингвистики или же вообще с фантазией автора. Слова этих корней означают в гэльских языках иное, а слово saille, вероятнее всего, происходит, как пишет МакМанус, от гэльского *sal- «грязный», «сальный». Однако такое происхождение слова совершенно не романтично и в современные концепции возвышенного восприятия всего мистического не вписывается. – прим. Шеллир). Воду всегда считали элементом, связанным с переходом между мирами, и этот переход между мирами в поисках вдохновения и мудрости мог осуществляться на лодке - и в реальности, и в видениях. Одна из разновидностей ивы – ива козья – может поддержать эту ассоциацию, так как её листья имеют форму лодочки.

• Богини луны, боги вдохновения •
Иву нередко ассоциируется с луной, что перекликается с её водной, эмоциональной природой и с заключенной в ней силой вдохновения. Эта связь тянется и к целому ряду богов и богинь, связанных одновременно и с водой, как со стихией, и с божественным вдохновением, таких как кельская Керредвен (о которой вообще очень опрометчиво говорить, что она богиня и что она связана с водой – прим. Шеллир) и греческая Деметра (также не вполне понятное заявление. Деметра, как земля плодородная, связана, конечно, и с водой тоже, но эта связь не первична – прим. Шеллир), и к богам музыкальной гармонии – таким, например, как греческие Аполлон (который был далеко не только Мусагетом – прим. Шеллир) и Орфей (ну уж он-то точно не бог – прим. Шеллир), а также кельтский Белинус (почему авторы связали его с музыкой, не ясно – прим. Шеллир). Алтарь галльского бога Тарвортигарануса изображает жреца, отрезающего ветви от ивы - вероятно, ищущего вдохновения в том узоре, которым они составят, падая на землю На том же алтаре вырезаны три священных журавля, птицы, в полёте которых представляется полет души в поиске знаний другого мира (За гранью добра и зла. Барельеф Тарвоса Тригарануса есть на т.наз. трирском «столбе лодочника». Сам Тарвос – бык, возможно божественный, на его спине стоят три журавля; на другой стороне колонны – изображения Еза/Эсуса, рубящего топором дерево, предположительно иву. Мы слишком мало знаем о мифе кельтов, чтобы делать смелые предположения о поиске вдохновения, узоре из листьев, о значении журавлей и т.п. - прим. Шеллир)..

• Благословение Зелёного Джорджа •
Фольклорная традиция рассказывает нам о друидах и волшебниках, которые использовали волшебные палочки из ивы. Ивой также пользовались лозоходцы, способные с помощью ивовой ветви отыскивать в земле воду и минералы, вероятно, также из-за связи ивы с водой. Явление самого Зелёного человека также близко связано с этим деревом. Например, в Румынии цыгане до сих пор празднуют день святого Георгия 23 апреля; в этот день молодую и свежую иву, заранее срубленную, ставят на видном месте и украшают бумажными полосками и лентами. Беременные женщины табора собираются вокруг дерева, и каждая кладет перед ним какой-то предмет своей одежды. Если за ночь на вещь с ивы упадёт лист, богиня дерева обещает легкое разрешение родов и одарённое дитя. Персонаж, одетый Зелёным Георгием появляется у дерева с наутро, - в нём легко можно узнать воплощение Зелёного Человека, одетого в листву и похожего на ожившее дерево. Он подходит к иве и вгоняет в её ствол три гвоздя, затем вынимает их и бросает в текущую воду дабы умилостивить духов. Саму иву приносят к реке и опускают в поток. Жители табора прогоняют скот рядом с Зелёным Георгием, который благословляет их, обрызгивая водой с дерева.

© John Matthews & Will Worthington, «The Green Man Tree Oracle. Ancient Wisdom from the spirit of nature»
перевод: © Валерии Матвеевой и Шеллир (Натальи Никольской)

Боярышник

• Растение: Боярышник (лат. Crataegus laevigata или Crataegus oxyacantha)
• Фэда Огама – Huath (Хуах)
• Мудрость Зелёного Человека: Испытания открывают перед нами новые пути

• Предсказательное значение •
Испытания не обязательно должны устрашать нас, ведь именно они могут открыть перед нами новые земли, могут помочь проверить пределы наших сил и возможностей. Люди покоряют горные вершины и занимаются экстремальными видами спорта в поисках испытаний, и многие их них согласятся, что такой опыт дал им не только новый взгляд на жизнь, но и огромное количество сил и энергии. Однако, страх и неуверенность перед лицом опасности могут лишить нас способности двигаться дальше. Однако там, где присутствует страх, с большой долей вероятности есть и сила, и если немного изменить свой подход к ситуации, эта перемена позволит трансформировать страх в силу, невозможное в возможное и неопределённость в действие. Таким испытанием может стать даже признание того, что ваша жизнь погрязла в рутине, и что-то можно было бы изменить, или найти новую дорогу и новые цели. Карта призывает вас ещё раз обратить внимание на ваши обстоятельства, понять, в чем ваше испытание, и направится ему навстречу, собрав столько смелости и мудрости, сколько удастся.

• Предания о боярышнике•
История боярышника напрямую связана с традициями майского дня. Во время древнего кельтского праздника Белтайна праздновали начало лета, и праздновали с первородной страстью. Ещё в девятнадцатом веке (а в некоторых местах и по сей день) Королев Мая, избранных из самых красивых девочек поселка, наряжали в белое и надевали на голову боярышниковый венок. Затем такую королеву возили в составе королевской процессии в украшенной повозке, или верхом на лошади, - как напоминание о тех временах, когда жрицу или изваяние Богини солнца возили от дома к дому, где она благословляла хлеба и брачное ложе. Говорят, что специфичный запах боярышника имеет обладает эротическим воздействием, и свадебные ритуалы часто справляли под сенью его тяжелых от цветов ветвей.

• Боярышники Гластонбери •
Одна из наиболее известных историй о боярышнике говорит о прибытии на Британскую землю Иосифа Аримафейского (дяди Иисуса Христа) вскоре после распятия и воскрешения. Он приехал в Сомерсет в поисках места для основания духовной общины, и, согласно легенде, при нём была и священная реликвия – Чаша Грааля. Иосиф поднялся на один из холмов Гластонбери, на вершине он вонзил в землю свой сделанный из боярышника посох, и тот тут же зацвёл. Считается, что тот боярышник до сих пор стоит на том же месте, вблизи от вершины холма под названием Вериол (Wearyall). Каждое Рождественское утро на стол Её Величества Королевы кладут цветущий побег одного из боярышниковых деревьев, растущих на землях Гластонберийского Аббатства, и которые являются потомками того самого первого боярышника, т.к. эти боярышники зацветают и в декабре тоже.

• Белый След •
Олвен, дочь великана Исбададдена Пенгаура, имя которого означает Гигантский боярышник (на самом деле – не означает. Имя Исбададден восходит к валлийскому ysbaddu – «кастрат», а Пенгаур означает «Владыка Великанов». Связь с боярышником тут только предположительна, и предложена впервые Робертом Грейвсом, в выводах которого невероятно много ложного и спорного – прим. Шеллир), была кельтской богиней весны (нигде не говорится, что она богиня – прим. Шеллир). Где бы она не проходила, из следов её вырастали белые цветы, поэтому её и назвали Олвен – «Белый след». Герой Килух влюбился в Олвен и, чтобы завоевать её, вынужден был исполнить целый ряд «невозможных» задач, назначенных её отцом. Только с помощью рыцарей Короля Артура он преуспел в их исполнении, но в конце ему все равно пришлось убить ужасного великана. Возможно, это и придало боярышнику значение испытания (в голове Роберта Грейвса, по большей части – прим. Шеллир) - то, через что каждый герой должен пройти, чтобы достичь своей цели. Так как любовь - это тоже испытание, такое объяснение выглядит уместным.

• Богиня Врат •
Одно из божеств, чьим священным растением был боярышник, является римская богиня Кардея, которая священна как богиня деторождения. По всей Италии факелы из боярышника зажигали на свадебной церемонии чтобы умилостивить богиню, которая, как говорили, не давала благословения на свадьбу пока жених не пожертвовал чем то, чтобы получить жену. Кардеа знали также как хранительницу порога, смотрящую и вперёд в будущее, и назад в прошлое. Этот аспект её природы также отражён в испытании, которое вызвано определённым деревом. (опять же, большая часть сказанного – вымысел все того же Роберта Грейвса. Кардеа – богиня дверных петель и запоров и хранительница дома, к свадьбам и «выкупу» невесты отношения не имеет. Связь с боярышником Кардеи также, без каких-либо на то оснований, полностью придумал Грейвс, на которого теперь так охотно ссылаются, не проверяя источников, все, кому не лень – прим. Шеллир).

• Священные воды и желания •
Боярышники часто выращивали рядом с источниками и колодцами, что отражало их связь с древней мудростью предков, доступ к которой открывали глубокие воды. До сегодняшнего дня в некоторых частях Британии и Ирландии распространено привязывать кусочки ткани, называемые «clooties», к ветвям боярышника. Каждый такой лоскуток был связан с каким-либо человеческим желанием и жертвовался в надежде на его исполнение.

© John Matthews & Will Worthington, «The Green Man Tree Oracle. Ancient Wisdom from the spirit of nature»
перевод: © Валерии Матвеевой и Шеллир

Остролист

• Растение: Падуб остролистый (лат. Ilex aquafolium)
• Фэда Огама – Tinne (Тьине)
• Мудрость Зелёного Человека: Сила питает каждое действие

• Предсказательное значение •
Высвобождение энергии обеспечивает «топливом» каждое наше новое действие, а поскольку древесина падуба горит сильнее и жарче всех других, он порождает огонь страстей. На одном полюсе тут могут оказаться действия, подпитываемые злобой и гневом, которые приводят к личной агрессии или к военным действиям целой страны, а на другом – яркие чувства, способные создавать динамику перемен, которую ощущают все. Мы должны искать способы утихомирить наши страсти и направить их в полезное русло. Это путь воинов-миротворцев, которые используют свои умения и силы для прекращения негативных действий, а не для их разжигания.
Падуб подталкивает нас к действиям, но для того, чтобы понять их возможные последствия, убедитесь, что вы не позволяете своему сердцу управлять головой и не расходуете свою энергию чересчур быстро. Падуб помогает нам найти мотивацию и азарт для осуществления наших проектов, как новых, так и старых. Его пламенная природа вдохновляет нас жить на полную катушку и использовать все возможности, которые встречаются на нашем пути.

• Предания об остролисте •
Падуб с древнейших времён ассоциируется со временем середины зимы. Его вечнозелёные листья и алые ягоды наводят на мысли о его бессмертии и напоминают нам о священности крови, и по этой причине падуб считали сильнейшим из деревьев и приписывали ему защитные свойства. Веточка остролиста, приколотая к одежде, как полагали, могла защитить человека от проделок волшебного народа, а венок из остролиста над входной дверью гарантирует, что никакое зло не войдет в дом. Однако при этом считалось, что срезать веточки остролиста, не спросив у него дозволения – к несчастью, и даже в случае дозволения брать все равно можно лишь уже обломанные веточки. В некоторых частях Европы, особенно в Шотландии, остролист считался одновременно и мужским и женским растением – остролисты с колючими листьями считались мужскими, а с незаостренными листьями - женскими. На севере Англии существовало поверье, что от того, какой именно остролист (женский или мужской) внесли в дом первым во время Мидвинтера (Зимнего Солнцестояния), зависит, кто в грядущем году будет управлять в доме - муж или жена. Остролист также ассоциировался с целеустремленностью и стойкостью, что делало его желанным союзником во всех делах, требующих энергичной реакции.

• Вызов Зелёного Рыцаря •
Связь падуба с Зелёным Человеком особенно сильна. Именно в образе Короля Падуба - древнего великана и символа плодородия – Зелёный человек появляется в поэме четырнадцатого века "Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь" (см. Глава 2, стр. 29). Здесь он принимает вид устрашающего воина, явившегося во время Мидвинтера, в середине зимы, ко двору Короля Артура, с короной из остролиста на голове и с ветвями вечнозеленого падуба в руках – знаками, указывающими на его истинную сущность, – чтобы бросить вызов рыцарям Круглого Стола. Такое испытание Зеленый Человек предлагает каждый год, когда требует, чтобы мы соприкоснулись с ним через наши отношения с миром природы.

• Отблески будущего •
Остролист также связан и с гадательной традицией. На севере Британии молодые женщины, которые мечтали о муже, брали три веточки растения с незаострёнными листьями и прятали их под подушку в ткани, завязанной на девять узлов. После этого муж должен был привидеться во сне.

• Мечи и орала •
Огамическое письмо считается священным, и название связанной с остролистом фэды Tinne (Тьине) можно перевести как «огонь», так что между этим деревом и священными огнями, зажженными во время зимнего солнцестояния существовала давняя связь (Тьине можно перевести также и как «железный слиток», но даже если переводить его как «пламя», что тоже допустимо, нет и НЕ МОЖЕТ БЫТЬ у фэды священного ирландского, кельтского алфавита языческой эпохи связи с Зимнем Солнцестоянием, т.к. этот праздник в календаре кельтов отсутствовал, а празднование Мидвинтера сформировалось только с принятием христианства и формированием рождественской праздничной традиции – прим. Шеллир). Древесный уголь из остролиста считался особенно сильным, поэтому использовался кузнецами при создании мечей. Одно из пояснений для этой фэды подразумевает силу агрессивных действий, что может быть связно с этими древними значениями остролиста (для фэды Тьине сохранились три поясняющих «Слова Огама»: 1. «Одна из трёх частей колеса»; 2. «Сущность древесного угля»; 3. «Одна из трех частей оружия». Где тут автор высмотрел силу агрессивных действий – я не знаю. Прим. Шеллир). Кузнецы считались почти богоподобными за способность превращать расплавленный металл в мечи и орала (режущие лезвия плугов, плужный лемех), а присутствие остролиста делало их магию еще более могущественной.

© John Matthews & Will Worthington, «The Green Man Tree Oracle. Ancient Wisdom from the spirit of nature»
перевод: © Alenysh и Шеллир