4 звезды в луке Стрельца - Кентавра образуют малое созвездие накшатру Ашадха-- непобедимая, необоримая.
Стрелец - это огонь, и дхарма- долг, это 9 дом Калапуруши- природного Зодиака, 9 дом показывает духовность, религиозность, власть. Управляет Стрельцом Юпитер--Гуру, Ашадхой управляет Венера- Шукра, вы помните , что для землян Венера фокусирует воздействие трёх сил-- Лакшми, Сарасвати, Дурга. В Ашадхе заправляет Дурга, это свирепая по характеру накшатра, при прохождении по ней планет совершаются решительные действия, происходят разрушительные события, Ашадха обладает силой устанавливать справедливость, порядок, законность, поэтому её изображают и с книгой, как американская статуя Свободы.
картину Сандро Боттичелли называют по разному-- Покорение Кентавра Палладой или Минерва и Кентавр, художник следует канону-- именно так изображается Стрельца -- в образе Кентавра, а не человека с луком. Афина - Паллада, укрощающая дикие нравы, это и есть непобедимая Ашадха. Таким образом, перед нами Ашадха в Стрельце. Ещё раз убедимся, что в основе сюжета самых известных картин Боттичелли лежит астрологическая мифология.=
Кербер (Κέρβερος) – трёхглавый пёс, порождение Тифона (Τυφῶν) и Ехидны (Ἔχιδνα), охраняющий врата Аида, царства мёртвых, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Исполняя волю Эврисфея, Геракл вывел Кербера из подземного царства.
«Когда Геракл стал просить Плутона отдать ему Кербера, тот разрешил ему взять пса, если он одолеет его без помощи оружия, которое при нем было. Геракл нашел пса у ворот Ахеронта, и, будучи защищен со всех сторон панцирем и покрыт львиной шкурой, обхватил голову собаки, и не отпускал, хотя дракон, заменявший Керберу хвост, кусал его. Геракл душил чудовище до тех пор, пока не укротил его, и вывел на поверхность земли в области города Трезена.» (Аполлодор «Мифическая библиотека II»)
Предъявив пса Эврисфею, Геракл вернул Кербера в Аид. Это был последний, двенадцатый подвиг Геракла.
Этимология имени Кербер (Κέρβερος) не однозначна. Исходя из иконографии персонажа, и его хтонической сущности можно предложить нижеследующий вариант:
Кербер имел вид трёхглавого пса с гривой в виде змей и со змеиным хвостом. Таким его описывает Аполлодор в «Мифологической библиотеке». Таким он представлен на керамике. Хотя на более древних артефактах Кербер нередко изображался двухголовым, что сближает его с псом Орфом (его двуглавым мифологическим братом).
Змеиная грива вызывает ассоциации с Медузой Горгоной. Оба персонажа, и Медуза и Кербер осуществляли охранную функцию. Само имя Μέδουσα – производное от μεδέουσα «охранительница». Согласно Еврипиду, горгоны охраняли Пуп Земли (ὀμφαλός) – камень, который Крон якобы проглотил вместо Зевса и затем изрыгнул обратно.
Иногда, изображая эгиду, змеиные головы прорисовывались не только по краям накидки (в виде бахромы), но и над ней, причём змеи в этом случае напоминают египетских уреев. Урей, в египетской символике, несёт в себе охранительную функцию. Вероятно, изображая уреев над эгидой Афины (или над головой Горгоны) греческий художник пытался опираться на тот же символизм. Поэтому не должно удивлять и наличие уреев над головой хранителя входа в Аид Кербера. Собственно стоглавая змеиная грива – это развитие темы умножения уреев, как говорится, доведённое до абсурда.
Те же сто змеиных голов (ἑκατογκέφαλα ὄφεων ἰαχήματα – стоглавое шипение змей) употребляются в описании Тифона, Ехидны, Лернейской гидры (Λερναία ὕδρα, чудовище, также как и Кербер, рождённое Тифоном и Ехидной).
«Вторым приказом было умертвить Лернейскую гидру, у которой из единого туловища вырастало сто шей, оканчивавшихся змеиными головами. На месте каждой срубленной головы вырастали две новые»... (Диодор Сицилийский «Историческая библиотека», IV:XI.5)
В других мифах Кербер изображён с человеческим телом, с одной головой безумной собаки. В одной руке он держит отрубленную голову быка, которая убивает своим дыханием, в другой руке – голова козла, которая поражает жертвы своим взглядом (Гораций. Оды II:13, 33). Голова козла (αἰγίς κεφάλι), убивающая взглядом, имеет явную перекличку с эгидой (αἰγίς) Афины, на которой закреплена голова Горгоны, своим взглядом превращающая всё живое в камень.
Сцена похищения Гераклом пса Кербера из Аида. На головах Кербера – уреи. Аттика, Греция. Ок. 530 до н.э. Мастер Андокид.
У Кербера был брат-близнец Орф (Ὄρθος или Ὄρθρος), двуглавый и двухвостый пёс. Он упоминается мифе о десятом подвиге Геракла. Хозяином Орфа был Герион, у которого тот охранял стада волшебных «красных быков». Геракл увёл у Гериона его стадо, при этом убив Орфа.
Греческое слово «ὄρθρος» означает «предрассветный сумрак». В представлении египтян, вечером солнце опускается в дуат через западные ворота, чтобы утром выйти через восточные. Судя по значению имени Орфа, он должен был бы охранять именно восточные ворота Аида. Возможно, изначально так и было, однако, в дошедших до нас мифах, повествуется о похищении Гераклом быков Гериона на крайнем западе. Там же (на западе) он убивает и Орфа.
Об Орфе не так много сведений, но любопытно, что согласно Поллуксу, в Иберии Орф имел святилище и носил имя Гаргеттий (Γαργήττιος). «Гаргеттий» означает «из Гаргетта» (область в Аттике), откуда, видимо, Орф был заимствован (либо в Иберии был одноимённый город).
Химера (Χίμαιρα) – ещё одно порождение Тифона и Ехидны, с тремя головами (по Гесиоду): льва, козы и дракона (убита Беллерофонтом). В изложении Гомера – это огнедышащее чудовище обитавшее в Ликии с головой льва, туловищем козы и змеиным хвостом (πρόσθε λέων, ὄπιθεν δὲ δράκων, μέσση δὲ χίμαιρα). Химера стала именем нарицательным, но, несмотря на сложносоставной и огнедышащий образ, слово χίμαιρα означает «молодая коза» или «козочка». Причём, что интересно, огонь извергала именно голова козы. Вероятно, образ персонажа возник не одномоментно, а претерпел со временем некоторые метаморфозы. Можно даже осторожно предположить, что этимология слова изначально к «козе» вообще отношения не имела. Также и голова козы на спине льва могла появиться позднее, из-за созвучия, например, со словом χειμέριος (жестокий, мучительный). Для льва подобный эпитет выглядит более уместным, нежели издевательское имя «козочка» (χίμαιρα).
Вероятно, Кербер, Орф, Тифон, Гидра, Химера – это размноженные «сущности», довольно шаблонные и однотипные. Так уж повелось, что герои считают своим долгом сразиться с какой-нибудь хтонической змееподобной тварью, чтоб непременно её победить (на то они и герои).
В средневековых астрономических атласах созвездие Кербер (Cerberus) изображается в виде трёхглавой змеи (δράκων), которую крепко держит в руке Геркулес (соседнее созвездие). Вместе со змеёй (Кербером) в руке зажата ветка с яблоками, видимо, добытая Гераклом в саду нимф Гесперид. Но, согласно мифам, яблоки охранял змей Ладон (Λάδων), у которого, естественно, тоже было сто голов. И который, конечно же, тоже был порождением Тифона и Ехидны. Справедливости ради, нужно заметить, что на некоторых иллюстрациях Кербер (Cerberus) изображён с пёсьими головами. И тем не менее, при чём тут молодильные яблоки? Наверное, имеет смысл присмотреться к Ладону повнимательней.
«Эти яблоки охранял бессмертный дракон, сын Тифона и Ехидны, у которого было сто голов: он способен был издавать самые разнообразные голоса.» (Аполлодор «Мифологическая библиотека» II, 5)
Молодильные яблоки давали каждому, кто к ним прикоснется, вечную молодость и бессмертие. Именно эти волшебные плоды и велел царь Эврисфей добыть Гераклу, что тот и сделал, убив грозного стража (невзирая на то, что дракон, по Аполлодору, был бесмертный). Таков был одиннадцатый подвиг героя.
Но то ли Геракл убил Ладона не до конца, то ли тот возродился, как Феникс из пепла, но в «Лягушках» Аристофана Ладон упоминается в потоке ругательств, которые обрушивает Эак, привратник Аида, на Диониса, спустившегося туда, чтобы вывести в мир живых Эврипида. Так как Дионис переодет Гераклом, Эак, вспоминая похищение Гераклом Цербера, желает тому все адовы муки. Чтобы чуть ли не все кошмарные создания греческой мифологии потрудились над его растерзанием. Чтоб Ехидна вырвала ему лёгкие, горгоны – почки, а гончие Коцита и «стоглавая ехидна» (прозвище Ладона), чтобы пожрали внутренности переодетого псевдо-Геракла (Диониса).
С учётом того, что стоглавость, как уже упоминалось выше, была присуща целому ряду персонажей царства Аида, то эпитет «стоглавая ехидна» подошёл бы не только Ладону, но и многим другим хтоническим созданиям греческого бестиария. По поводу же пожирания внутренностей, нельзя не вспомнить Гидруса, популярного персонажа бестиариев, который был известен как «гроза» крокодилов. Хотя, глядя на миниатюры, иллюстрирующие схватку гидруса и крокодила, возникает законный вопрос: а это точно крокодил?
«Гидрус – заклятый враг крокодила и его природа и свойства таковы, что когда он видит крокодила спящим на берегу, то входит в него через открытый рот, сперва катаясь в грязи, чтобы легче было проникнуть через глотку. Крокодил немедленно его заглатывает живым. Однако тот, разодрав все внутренности крокодилу, выходит из него невредимым.» («Абердинский бестиарий»)
Бестиарии основывались на «Физиологе» – произведении, созданном во II-III веках н.э., скорее всего, в египетской Александрии. «Физиолог», написанный на греческом, несколько раз переводился на латинский язык. Один из таких переводов, называемый «Версия B», стал основой на которой был построен латинский бестиарий.
Как это часто случалось с бестиариями, в них попадала информация, прошедшая через множество авторов, переписчиков и трансформировавшаяся до неузнаваемости. Гидрус тоже изначально был вовсе не змеёй, убивал совсем не крокодила, и грязью обмазывался вовсе не для того, чтобы легче пролезть во врага, так как был больше своего врага. В ранних вариантах бестиариев речь шла об ихневмоне (ἰχνεύμων, «охотник»), которого, в силу трудностей перевода, именовали энудром или энидросом (enhydros, от греч. ἔνυδρος, живущий в воде). Хотя в переводе с греческого ἐνυδρίς – это выдра.
«Ихневмон, живущий в Египте, когда увидит змею, называемую аспидом, нападает на неё не прежде, чем созовёт других помощников. Против ударов и укусов они обмазывают себя грязью: именно, намочившись сначала в воде, они катаются по земле.» («Аристотель, История животных» IX, 44)
Позднее, видимо пресытившись змеями, ихневмон резко меняет рацион своего питания.
«Ихневмона называют также энудром или ниллосом. Говорят, что он мажет себя грязью, чтобы стать скользким и запрыгнуть в пасть крокодила и тогда сожрать его печень, и убить его.» (Тимофей из Газы. 43.1)
Трансформация сюжета противостояния «энудр (ихневмон) – змея» в противостояние «гидрус – крокодил» в целом понятен. И энудр, и гидрус имеют (с греческого) примерно один перевод: «живущий в воде». Слово «δράκων» может быть переведено и как «змея», и как «дракон».
Причём, первоначальный смысл – конечно же, «змея» (или «змей»). Дракон, как сфинксообразное существо с птичьей (или пёсьей) головой, лапами не то крокодила, не то льва (количеством от двух до четырёх), и змеиным хвостом – это персонаж лубочно-мифический, рождённый в головах мифотворцев на потребу публики, обожающей всё чудесное и необычное. Нужно отметить, что если крокодилу дорисовать крылья, то он вполне сойдёт за «дракона». Впрочем, если сильно не придираться, то сойдёт и без крыльев.
Сложно представить как трансформировался мотив обмазывания энудра в грязи, но заметим, что в природе ихневмоны используют «грязь» (на самом деле, высохшую глину) не как лубрикант для проникновения в змею, а как броню от её укусов.
Египетская мифология нередко попадает в греческие произведения именно в таком приземлённом виде. В данном случае, символическая борьба божеств света и тьмы (Ра и Апопа) описывается у античных авторов как борьба реальных зверей в силу их «природных антипатий». Конечно, и сами египетские мифы учитывали естественные противопоставления животных, так как ихневмон (в образе которого иногда выступает Атум) действительно питается, в том числе, и ядовитыми змеями, так что греки опять спустили на землю то, что использовали в своих сакральных мифах египтяне.
В бестиариях гидруса (hydrus) и гидру (hydra) разделяли, хотя перевод в обоих случаях один – «водяная змея».
hydrus, i m (греч. ὕδρος) 1) гидра, водяная змея PM, Sol; змея (вообще) V, O, VF; 2) змеиный яд Sil. hydra, ae f (греч. ὕδρα) 1) миф. гидра, водяная змея V: h. (Lernaea) Lcr, Vr, H etc. Лернейская гидра; 2) (или Anguis) Гидра (созвездие)
Тем не менее Гидра в бестиариях фигурирует в качестве Лернейской, имеет девять голов (которые у Диодора Сицилийского умножаются до сотни), а гидрус специализировался по изведению крокодилов (и имел одну голову).
«Гидра – это дракон со множеством голов, который жил на острове или на болоте в провинции Аркадия. На латыни она зовётся excedra, так как на месте одной отрубленной головы у неё три отрастает (excrescebant), но это басни. Тем не менее, все согласны в том, что гидра – это было место, откуда извергнулась вода и уничтожила соседний город, где закрыли один источник воды и прорвалось великое множество. Видя это, Геркулес осушил это место и закрыл источник воды. Гидра названа от слова «вода».» (Абердинский бестиарий 626: fol. 68v-69r)
• Попытка рационального толкования мифа основана на созвучии слов ὕδρα (Гидра) и ἕδρα («гедра») – «место, область», либо, более конкретно, – «русло» (учитывая контекст излагаемой истории). Речь, видимо, идёт о прорыве плотины или дамбы.
Впрочем, после бесконечной путаницы в разных вариантах и интерпретациях, отождествление многоголовой Гидры и Гидруса, охотника за крокодилами, в конце концов произошло. Ришар Фурниваль даёт любопытное развитие образа гидруса. Умиляет и мораль, которой он резюмирует этот сюжет:
«Это – змея, имеющая множество голов, и ее природа такова, что если ей отрезать одну какую-либо голову, то на этом месте вырастает две новых.
35. Змея эта врожденной ненавистью ненавидит крокодила. И когда заметит крокодила, пожравшего человека и раскаивающегося столь сильно, что желания съедать других людей он уже начисто лишился, гидра, рассчитав в уме, что обмануть его окажется нетрудно, – ибо он уже ест все, не разбирая, – так вываливается в грязи, что становится как будто мертвой; крокодил же, на гидру наткнувшись, поедает и заглатывает ее целиком. Тогда гидра, оказавшись в животе у крокодила, раздирает на части все его внутренности, а потом выбирается наружу, чрезвычайно радуясь победе.
И поэтому я говорю, что опасаюсь, как бы за отмщением через раскаяние не последовала месть другого рода. Ибо гидра, у которой множество голов, означает человека, у которого столько подруг, сколько у него знакомых; сколь же велики сердца у людей такой породы, могущих делить их на такое множество частей! – ибо ни одна [из знакомых] не владеет ими целиком.» («Бестиарий любви» Ришар Фурниваль)
На средневековой испанской картине XV века Архангел Михаил, продолжая линию поведения античных героев, убивает дракона, как будто списанного с Гидруса или Гидры, с которой он был отождествлён. Хотя точно также мог быть списан и с Тифона, и с Ехидны (Ἔχιδνα, «гадюка»), у которых, аналогичным образом, из загривка вырастали змеиные головы в неисчислимом количестве.
Собственно, и с изначальной природой (а, может быть, и с иконографией) Кербера не всё так однозначно. Вот что свидетельствует Павсаний по этому поводу:
Гекатей Милетский нашел более вероятное толкование, сказав, что на Тенаре вырос страшный змей и был назван Псом Аида, так как укушенный им тотчас же умирал от его яда; этот-то змей и был приведен Гераклом к Эврисфею. Гомер – он первый упоминает о Псе Аида, которого привел Геракл, – не дал ему никакого имени и не описал его вида, как он сделал это с Химерой. Позднейшие писатели дали ему имя Цербера и, уподобив его во всем остальном собаке, стали говорить, что он имеет три головы. Между тем Гомер мог подразумевать здесь собаку, домашнее для человека животное, с таким же вероятием, как и какого-нибудь дракона, которого он мог назвать Псом Аида. (Павсаний "Описание Эллады" III.XXV.3-4)
Неоднозначность толкования природы Кербера связана с неоднозначностью слова κύων.
В целом, средневековые учёные не видели большой разницы между Кербером и Ладоном (и прочими хтоническими сущностями). Все драконы что-то сторожат или охраняют, иконография их однотипна (змееподобна и многоглава), а имена либо топонимичны (т.е. имеют географическую привязку), либо имеют вид прозвища (или эпитета), характеризующего персонажа в привязке к конкретной истории.
Колхис (Κολχίς) – Колхидский Дракон. Κολχίς -ίδος (ῐδ) I. adj. f колхидский; II. ἡ (sc. χώρα или γῆ) Колхида Λάδων -ωνος (ᾱ) ὁ Ладон – река в Аркадии, правый приток Алфея; тж. божество этой реки Hes.
Кроме того, вариантов прочтения одних и тех же мифов (с массой противоречий и фривольным отношением к первоисточнику) было в избытке. Ну а то как легко дракон превращается в пса можно судить по иллюстрациям из бестиариев, где крокодил (по большому счёту, тот же дракон) больше похож на собаку, чем на рептилию. В свою очередь, ту лёгкость, с которой пёс превращается обратно в дракона, нам демонстрируют средневековые астрономы. источник
Пару недель назад я первый раз пошла в лес утром. Ориентируюсь по своей Лёльке: она потянула меня в лес утром, хотя мы бываем там после обеда. Туч не было, небо было чистым, как будто все говорило - мы ждем тебя!
Когда мы взобрались по горке и уже подходили к повороту в лес, у меня возникло желание и вырвались слова - "Лесные духи, подружитесь со мной! Я не желаю зла, а только добра. Я хочу, чтобы исчез страх, когда я нахожусь здесь."
В то утро я второй раз увидела трех молодых косуль. Первый раз мы были здесь не одни: была еще одна молодая женщина с большой собакой, которых я никогда здесь раньше не видела. Я обратила внимание, что они наблюдали за кем-то, кто промелькнул среди деревьев. В начале я подумала, что это была огромная птица, которых здесь можно часто встретить. Но потом я разглядела этих косуль, когда они прыжками поднялись на горку, на которой было огромное поле, и исчезли.
Я вспомнила олениху. На нее мы с Лёлькой наткнулись на этом же поле, заросшем травой и луговыми цветами. Она была намного ближе к нам и увидев нас, скрылась в цветах. В то утро одна из косуль остановилась и несколько секунд смотрела в мою сторону. Я не шевелилась, а Лёлька ничего не заметила. Лишь когда мы стали приближаться к тому месту, где они пробежали, Лёлька унюхала их и побежала по следу.
Вчера я зашла на один сайт, где шла речь о пантеоне богов и в одном из коментов зашла речь о кельтских богах. Я написала о своих первых шагах, когда местные духи, будем говорить так, "будили" меня, чтобы обратить на себя внимание. Одним из приснившихся мне образов был олень. Приснился он мне, когда я переставила кровать в другую комнату и повернула ее так, как она стояла в старой квартире - головой к лугу. Сон был намного лучше. А чуть позже начались приключения с моим телевизором, где стояла теперь кровать.
Еще раз о приснившемся мне олене. Он смотрел в сторону, где стоят здания бывшей табачной фабрики, которые были и складами, и казармами для полка и к ним подходила железная дорога. Все это я узнала, начав искать историю улицы, проходившей параллельно моему дому и моей кровати, когда телевизор уже не просто включался, но и подмиигивал мне синеватым светом, испуская какие-то сигналы.
На месте вокзала долгое время стоял памятник с огромным львом, вытесанным из белого камня. Памятник имел надпись из названий городов, которые участвовали в войне. Наш город когда-то принадлежал Эльзасу, по истории ТИ - Франции. Мои находки вели меня в глубь, показывая территории, которые принадлежали одному, будем говорить, княжеству, с названием Гогенлоэ. Позже историки написали, что это было королевством, но для меня это были сказки. Я не воспринимала их за реальность.
Гогенлоэ. Это имя я переводила по разному и последний раз мне подсказали (догадалась, увидела) еще один перевод - Учредители Закона - Высшие Знания, Небесный огонь, если переводить дословно. Лоэ/Lohe - дракон или знания. Д (добро) РА (солнце-Бог) - КОН - Устав - то, что необходимо людям для жизни на планете, для взаимодействия с ней.
Некоторые найденные мною мифы здешних мест, которые я чувствовала своей кожей, т.е. всем нутром, иногда пугали меня. Но перевешивало желание гармонии, любви и красоты. Я украшала свои статьи картинками, которые привлекали бы меня и читателей и!, Духов. Для меня только сейчас стало доходить, что я устанавливала контакт с ними. Правда, меня бросало как в бушующем море, с истории на историю, с территории на территорию, увлекая новыми историями и я поддавалась этому с охотой и азартом.
Вчера у меня был необыкновенный День рождения. Я готовила несколько статей о себе за несколько недель до этого дня. Нашла интересную инфу, оказалось, что я родилась за несколько часов до дня Золотого Лебедя, т.е. опередила. А может быть и в этот день, потому как их оказалось у меня целых ТРИ.
Много было написано для родившихся в этот день, но многое было из гороскопа Майя. Нашла недавно перевод этого слова - Майя - ничто. Hо они не прошли, потому что не хватило времени на обработку, да и мой жж снова заморозили. На этот раз я даже плюнула и потеряла интерес, прислушиваясь к внутреннему, что это недоразумение и жж включат быстрее, чем я этого хочу. Hа такие знаки я тоже научилась обращать с пользой для себя.
Говорят, если на день рождения будут какие-то препятствия, то Высшие силы рядом с вами.
В свой день рождения я получила много подарков и благодарна всем, кто подарил кусочек своего сердца и души, или даже просто заглянул в мой жж - я впитала в себя. Сегодня утром моим желанием было снова пойти в лес и подарить эти энергии лесу и тем духам, которые услышали меня.
А перед этим я зашла на сайт, где написано вот о чем.
"Мы уже много раз упоминали то исключительное значение, которое играют в магически ориентрованной мифологии боги, связующие нити жизни, ведающие растениями и животными и направляющие Великий поток Силы в заводи конкретно-воплощенных сущностей.
Славяне, скандинавы и даже греки рассматривали этих божеств в бинерных совокупностях Велес-Даждьбог, Улль-Фрейр и Пан-Дионис соответственно. В этих парах первый бог рождал жизнь как явление (и вместе с тем забирал ее по окончании срока), а второй — как поток, процесс жизни.
Кельты же нашли бога, вобравшего черты как Великого Бога Земли (почитаемого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) — Кернунноса.
Не только друиды, но и современные викканские маги понимают особые качества этого Бога, позволяющие через взаимодействие с его Силой погружаться в поток жизни в такой полноте, в какой это не достижимо для бинерных пар других мифологий."
Немного отвклекусь. Десять лет назад у меня возникли проблемы со здоровьем и врачи делали все возможное, чтобы усугубить мое состояние. Вдобавок они перепугали меня своими действиями, добавив к побочным явлениям от лекарств большую порцию страхов. Я решила себе помочь сама: стала уделять любую минуту, чтобы побыть наедине, прислушиваясь к моему телу. Для этого я оборудовала место на балконе, где стояло кресло и я могла в полулежащем положении читать, размышлять и смотреть телевизор.
До меня не доходило, обо всем этом рассказывать своим детям, которые по своему переносили вдруг свалившиеся на меня проблемы. Порой мне было так плохо, что ложилась клубочком на кровати, сжимаясь от страха и ждала, что мне станет еще хуже, отключаясь от беселия. Когда приходила в себя, первым вопросом было - чувствую ли я себя хорошо или как вообще себя чувствую, жива ли?
Дополнительные расходы на врачей мало чем помогли мне: 9 месяцев посещала практикующего тибетскую медицину врача, который выводил из кризиса военных, прибывших из Афганистана, где шла война. Результатом походов к нему был диагноз - я могу себе помочь сама, если у меня будет достаточно инфы. Да, я продолжала искать причину моего состояния и нашла.
Так вот. Сижу я как-то на своем балконе и смотрю на рядом стоящее дерево. Тогда не доходило до того, чтобы спрашивать, как его зовут, но я заметила подобие человеческого лица, сотканного из листьев этого дерева. Я несколько раз отводила свой взгляд в сторону, чтобы доказать себе самой, что это мое воображение рисует картинки, но "лицо" продолжало смотреть на меня. Я уже забыла об этом, а вспомнила, когда попались такие картинки.
"Итак, Кернуннос — Владыка жизни, и, вместе с тем, ее податель. Эта ипостась, объединяющая Великие Начала, уникальна в своей синтетической полноте.
Само имя этого Бога означает "Рогатый", подчеркивая его тесную связь с до-человеческими формами жизни. По-латыни это звучало как Сornuno: cornu значит рог, a uno — это «один».
Я прокомментирую это:
Мои исследования и разбор слов помогли на многое смотреть по другому. Поэтому я не соглашусь с этим переводом, а напомню, что слова построены таким образом, что части слова переводятся с разных языков.
А если так - Керннунос - Керн и нун -oc.
КЕРН - означает ярдо, семя, серцевина, стержень, суть.
НУН - это буква и на иврите имеет значение рыба, угорь, змея, связано с водой.
Нун (др.-егип. «nwn» [Naun] — «вода», «водный») — в древнеегипетской мифологии — существовавший в начале времён первозданный океан, из которого вышел Ра и начал творение мира Атум. Собственных мест культа и храмов не имел. Изображался в виде человекоподобного мужского божества. (Бога Начала (Мирддина) — Кернуннос).
Итак, получаем, что КЕРН - НУН - ос - ярдо, семя, серцевина, стержень, суть первозданного океана. Первый библейские стихи говорят, что "земля была безвидна и пуста и Дух Божий носился на водами."
Т.е. ни о каких рогах речь не идет. Это выдумки мифологов и увод в сторону. Я даже не хочу обращаться к картинкам. Поэтому любое равенство между козлом, которого выдают за сатанинского бога и кельтского с оленьими рогами, не имеют отношения к истинному Кельтскому Богу - началу всех начал или Богу Земли, зелени, лесов, полей, лугов и животных:
1. В начале - Бога Начала (Мирддина) — Кернуннос, сотворил Бог небо и землю. 2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. 3. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. 4. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. 5. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. 6. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. 8. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй. 9. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. 10. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.
11. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.
12. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.
20 И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. (И стало так.) 21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро: день пятый. 24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. 25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. Кн. Бытие, гл. 1:1-12, 20-25. . Судя по описанию и библейским стихам все это подходит к Керннуносу. Правда, здесь можно разделить на аспекты - один Бог сказал, типа создал чертеж, сценарий, другой - создал, третий - хранил. Относится ли это к Одному или разным?
KERN - KORN - Cron, например, это и ХРОНология, немцы произносят вслух Кронология, а ХОРН - труба (звук). Поэтому и пишут про рога - ХОРНы, из который изготавливают РОГ для трубления и пития. Поэтому и приписали рога Кернунносу.
Crone - переводят как "старая карга", а с другой стороны, корона. Если вы обратите внимание на короны, они все имеют "рога",
а пишется слово так: . Crown, значение - престол. Вот как важно обращать внимание на словa, чтобы не утонуть в болоте искаженной инфы.
Еще Crown - венок
и макушка, которая имеется у всех человеков
"Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств.
Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, козлоногими и рогатыми. Такие рогатые младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.
Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.
Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка.
Кернуннос являлся богом, устанавливающим соглашение между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной Рогатому богу. . Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено.
Как Властелин Жизненной силы, Кернуннос также — бог Мирового древа. Друиды чтили Дуб как Перводерево, и именно под Мировым Дубом восседает Кернуннос в своем величии.
Помимо привычного Оленерогого Бога, иногда Кернуннос, по образу Диониса, изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры.
Черные мантии это накидки тамплиеров - Род хранителей ( Род де Лара). А вот шкура пантеры это интересно опять же в связи c гербом РОДа Гогенлоэ. Я подумала, почему ДВЕ пантеры? Если они были Учредителями Закона, то должны быть первыми.
Что говорит слово ПАНТЕРА? ПАРТНЕР, поэтому ДВЕ. ПАРТНЕРСТВо между человеком и Богом. Согласны?
Pant - страстно желать
Pan terra - Хозяин Земли. Как Вам?
У Керннунноса в одной руке молния, другими словами он Громодержец. Правда, некоторые думают, что Громами заведует Арх. Уриил, которого еще причисляют к Яхве. Но это не так. Либо Яхве - не бог, а архангел, либохерувим, потому что херувим охраняет вход в рай, держа в руке огненный меч.
"Итак, Кернуннос — Великий податель жизни, бог-Объединитель миров, владыка леса, животных и растений именно в их до-человеческой, вне-человеческой природе (а еще молний и огня).
Именно этот аспект бога — бога живых существ, но НЕ бога людей выражает антагонизм природы («натуры») и человека («культуры»).
Кернуннос — это бог тех сил природы, которые никогда не подчинятся человеку, которые могут с ним сотрудничать, но никогда не станут ему служить, бог Могучего Древнего Леса, для которого все человечество — суетная рябь на воде, легкое дрожание листьев.
Этот же аспект выражает образ Кернунноса как Бога Ночного леса, поскольку Ночной лес, как и лесные Дебри неизвестны, таинственны и стихийны.
Поэтому и охота Кернунноса — это «Дикая» охота, необузданная, неуправляемая, как извержение вулкана или ураган.
Однако этот бог, безусловно, благ. Не испытывая особой приязни к людям, он, тем не менее, не станет без нужды их убивать или притеснять, хотя его гнев может испытать каждый, кто пройдет через свежую вырубку:
Властелин Лесов не станет разбирать, кто именно виноват, для него все люди одинаковы — они ведь — всего лишь люди, поэтому даже непричастному к истреблению леса на таком месте может достаться.
Еще более страшен гнев Кернунноса на охотников, не возвращающих лесу жизненную силу убитых животных, потребительски, или, что еще хуже, как к развлечению относящихся к убийству. Для таких людей волею Рогатого бога путь к жизни и силе закрывается навсегда.
При этом, если человеку все-таки удается достучаться до Силы Кернунноса, и бог поворачивает к нему свой благоволящий лик, на человека обрушивается такой поток чудесной силы, даже капля которого полностью изменяет душу (да и тело).
Именно на взаимодействии с Силой Кернунноса строили Друиды наиболее могучие части своего культа. Именно Он давал им силу для понимания изначальной мудрости природы, именно Он помогал им вырваться из круга человеческих обусловленностей, именно он делал их по-настоящему свободными и счастливыми." Взяла тут.
Еще пару лет назад было мало инфы о кельтских богах, а сейчас проявленное к ним любопытство активизирует их проявление на благо планеты и людей, на возрождение растительного и живoтного мира, флоры и фауны.
ЦЕРН (CERN) — Европейская организация по ядерным исследованиям, крупнейшая в мире лаборатория физики высоких энергий. Также иногда переводится как Европейский Центр ядерных исследований[2]. Аббревиатура CERN произошла от фр. Conseil Européen pour la Recherche Nucléaire (Европейский совет по ядерным исследованиям). В русском языке обычно используется аббревиатура ЦЕРН. . Ясное дело, что речь идет о Богax, в руках которых ядерная энергия. Когда искры из глаз летят, не только рога видятся.
"Кайрос (др.-греч. Καιρός — «благоприятный момент») — бог счастливого мгновения.
"Кайрос (др.-греч. Καιρός — «благоприятный момент») — древнегреческий бог счастливого мгновения. У древних греков было два слова для времени: хронос — касается хронологической последовательности или времени прошедшего и все пожирающего (имеет количественный характер); кайрос — неуловимый миг удачи, который всегда наступает неожиданно, и поэтому им очень трудно воспользоваться (имеет качественный характер) <...> Этот бог был очень почитаем у древних греков. На рельефе он изображён с прядью волос на голове — только за этот локон и можно ухватить неуловимого крылатого Кайроса. В руках он обычно держит весы, что символизирует справедливость судьбы, посылающей удачу тем, кто это заслужил." (вики-ру) "In Greek mythology, Caerus or Kairos (Greek: Καιρός, Kairos) was the personification of opportunity, luck and favorable moments. He was shown with only one lock of hair. His Roman equivalent was Occasio or Tempus." (вики-а) В Британском музее нет Caerus, есть 3 невнятных Kairos, 9 Occasio(из них 6 составляют printer's mark Andreas Cratander) и 64 Tempus, который ни разу ни Occasio, а обычное Время.
Titelprent voor Typus occasionis in quo receptae commoda, 1603, Theodoor Galle, 1603 Rm Occasio на серии картинок из этой книжки изображено в женской одежде, без выраженных половых признаков, но с длинными волосами. В остальных случаях оно женского полу. Волосы (или прядь волос) на голове Оказио как правило изображаются с "лицевой стороны", а затылок лысый, потому что ухватить Оказио за хвост можно только когда оно тебе навстречу, а коль мимо прошло, уже ни за что не ухватишь. Небольшая загвоздка в том, что Оказио сливаетя с Фортуной и непонятно, то ли его придумали очень давно и оно так же давно трансформировалось, то ли его придумали совсем не давно и оно не успело стать популярным. Так что тут будут в основном картинки про Фортуну из БМ, но в разных образах. Самое занятное, на мой взгляд, это древгрекоримские Фортуны-Тюхе-Исиды с рулевым веслом, ставшим крайне популярным через полторы тысячи лет).
Achillis Bocchii Bonon. symbolicarum quaestionum de Universo genere quas serio ludebat (Emblems of Achilles Bocchius.) Plate 66. Alexander of Macedonia passing his decapitated head to winged Fortune; from a series of 150 engravings. Print made by: Giulio Bonasone. 1555. Published in: Bologna Bm А самое чудесное - вот))
Картинок получилось много, я их даже пронумеровала, чтобы не сбиться со счета). Оставляла для предметов музейные описания, возможно, от лени и нежелания их как-то сокращать. Комментарии муз. работников там, где они, с моей точки зрения, интересны.
1
Silver statuette of Isis-Tyche. She holds the traditional attributes of Tyche (Fortune): a ship's rudder and a cornucopia. Culture/period Roman. 1stC Bm
2
Marble seated figure of Cybele or Tyche wearing mural crown and holding short rod and remains of cornucopia(?); part of crown, drapery and feet restored. There is a ring of modern marble around the neck showing that the head and body are not joined. The head may therefore not belong with the body. Culture/period Roman. 1 - 100. Excavated/Findspot: Athens (?) Bm
3
Bronze figure of winged Fortuna with a dolphin-handled steering-oar. Culture/period Roman Imperial. 1stC-3rdC Bm
4
Marble statue of Fortuna with a rudder resting on a globe and a cornucopia. 150-200 (circa). Roma Vecchia, Villa of Sette Bassi (Excavated by Gavin Hamilton 1775/6 (?)) Curator's comments Restored in the 18th century. <...> Townley's description; ‘A Statue of Fortune or of Isis, three feet high; the right hand rests upon a rudder, under which is a globe, and in the left is a cornu:copia; the drapery is ample and covers the whole body. It was found 1775 five miles from St John’s gate of Rome on the road to Frascati’ (TY 12/3, library 2). In the fair copy (now in Towneley Hall) Townley added ‘amongst ruins now called Vecchia’. The statue was actually found in 1774, since Hamilton mentioned its discovery at Roma Vecchia in a letter dated 28 October 1774 (TY 7/573). In confirming the findspot this letter dissolves the doubts expressed by Neudecker (208, with note 13), to whom this letter was not available. The statue was headless when found, but on 10 January 1775 Hamilton reported the discovery of a head for it (TY 7/576). <...> The head supplied by Hamilton, although ancient, appears to be alien: since the neck is wholly restored, there is no actual join between head and body; and since the hair is dressed in a bun at the back, it could not be connected with the lock of hair that survives on the drapery above the shoulders. Bm
5
Bronze figure of Isis-Tyche. Tyche wears attributes of the Egyptian deity Isis. She carries horns of plenty and a steering-oar. Culture/period Roman. 2ndC. Excavated/Findspot: Cyprus Bm
6
The goddess Śrī Standing goddess with a cornucopia, identified as Śirĭ (Śrī) on the inscribed base. She wears a high-girt tunic which falls abundantly over the shod feet from under a draped overgarment wound round the left shoulder and covering most of both legs. Drapery folds in relief outline the breasts and the overgarment and are otherwise shown as grooves which are sometimes paired. The lost left hand rested just above the knee; the raised right arm is almost wholly lost, although the damage on the shoulder suggests something held. The hair, under a polos or chignon, has two thick strands pulled back above the ears; the earrings are beaded and the collar is plain. The goddess is turned slightly to her right and the full, round face has a slight asymmetry of feature. To her left a cornucopia below the elbow rests on the ground; it ends, like a rhyton, in a horned head below vine leaves, above which is a twisted motif with alternating plain band, undulating line and rectangles and at the top are fruits and hanging leaves. The damaged halo is plain. (Стоящая богиня с рогом изобилия, идентифицированная как Siri (Śrī)<...> ) School/style Gandhara School. Culture/period Kushan. 2ndC-3rdC Made in: Gandhara (Asia,South Asia,Pakistan,North West Frontier Province,Gandhara) Found/Acquired: Pakistan Curator's comments In developed Hindu iconography Śrī-Lakṣmī, a goddess of fertility and good fortune, exhibits the aspersing elephants and lotus seen on an early type of goddess. Here the cornucopia connects the goddess with the Iranian Ardokhsho who also appears in a variant of the tutelary couple of similar function, replacing, or combining with, Hārītī. By reason of her comparable nature Ardokhsho is readily assimilable with Śrī. Bm
7
Figure. Kichijoten standing on lotus base; wearing robe of lady of Tang China; crowned; in one hand wishing jewel and other making gesture of liberality. Made of wood. Carved in 'ichiboku zukuri' style; some later restoration; replaced hands and feet. 11thC. Japan Curator's comments Śri (Kichijōten), goddess of good fortune, sometimes shown with Vaiśravaṇa (Bishamon) either as consort or sister, was particularly associated with good harvests. As here, she usually wears the elegant robes of a lady of Tang China, crowned, with in one hand the wishing jewel and with the other making the gesture of liberality. The figure is partly restored. Bm Интересно, что подобное положение рук характерно для европейкой Риторики, о чем повествуется в книжке про Сиенский Дуомо).
8
The Wheel of Fortune and the Death below the Tree of Life; Fortuna stands at the left side, turning the wheel to which four figures are attached; Christ appears in the upper left corner and holds a chain which is linked to the wheel; in the lower centre lies a dead body in a tomb and to the right stands the Death in form of a skeleton who is about to shoot his arch into the tree of life; the tree at the right side grows out of a boat and contains a hierarchy of religious and secular dignitaries; several banderoles with text are allotted all over the scenery; with defects Print made by Master of the Banderoles. School/style Netherlandish. 1450-1475 (c.) Bm
9
The Ship of Fortune; in the centre a semi-nude young man standing on a ship holding a sail; to left, in the stern, a woman. Producer name Print made by: Anonymous. c.1460-70. School/style Florentine Bm
10
Fortune, a female nude on a globe in the sea with a port behind Print made by Nicoletto da Modena. School/style Italian. 1500-1510 Bm
11
Figure of Fortuna standing on a dolphin, holding a sail. White glaze (presumably, tin); coloured blue and green. Made by: Giovanni della Robbia. Florence. 1500-1510 (circa) Curator's comments From Thornton & Wilson 2009: 'The subject of WB.65 was identified in the first Waddesdon catalogue as the Nereid Amphitrite, goddess of the sea and wife of the sea god Neptune. The sail indicates, however, that she is more likely to be the goddess Fortuna, an identifiaction confirmed by the existence of two anonymous 15th-century Florentine prints and another by Nicoletto Rosex da Modena, showing Fortuna standing upon a dolphin. This iconography of Fortuna in a maritime context may be related to Horace's description of the goddess as a "mistress of winds and waves" ("Odes", I.XXXV) and appears to have been particularly prevalent in Florence, where leading merchants' fortunes often depended on the safe passage of their ships. The Rucellai family's arms, as placed on the façade of the church of S. Maria Novella and on their palace, were even surmounted by a figure of Fortune standing upon a ship. Read attributed WB.65 to the Della Robbia workshop, but it was not recorded by Marquand and has not been discussed elsewhere in the Della Robbia literature. However, it appears to date from the early 16th century and to be a characteristic sculptural work of Giovanni della Robbia, the second of the five sons of Andrea della Robbia who joined their father in the family workshop. First named in documents in 1487, from around 1500 Giovanni began gradually to displace his father as the dominant figure in the workshop. <...> Bm
12
Enea Silvio Piccolomini dreams that he has come into the Kingdom of Dame Fortune; interior at centre of a three-storey building with a female figure enthroned at centre and various male figures gathered at left and r; illustration to Nicolaus von Wyler, 'Transzlatzion oder tütschungen etlicher bücher Enee silvij, Pogij, Felicis hemerlin', Strasbourg: Prüss, 1510. Bm
"Кайрос (др.-греч. Καιρός — «благоприятный момент») — бог счастливого мгновения.
"Кайрос (др.-греч. Καιρός — «благоприятный момент») — древнегреческий бог счастливого мгновения. Продолжение, начало тут
13
Title-page with four woodcuts, two copies of engravings, at the bottom a late impression of a reserved copy, showing the Virgin and Child on the crescent, and on the left a reversed copy of the Large Fortune, on the right a wild man, and on the top a decorative border with a goose in the middle, and in the centre the title of the book in letterpress, on the verso the same woodcut copy of the Virgin and letterpress. 1495 (Fortune) and 1514 (Virgin) After Albrecht Dürer Bm
14
Fortune, a nude woman holding a mirror and standing on a winged globe which sails over water before an island with a castle. Print made by: Master of 1515. School/style Italian. 1510-1520 Bm
15
Printer's mark of Andreas Cratander; on recto, with Fortune with winged feet standing on a globe in a landscape, her face obscured by her long hair; on verso the mark of Ludwig Hornken with a griffin and a lion supporting a shield; illustrations to 'Auli Gellii Noctium Atticarum', Basel:Cratander, 1519. Printed by Andreas Cratander. Print made by Hans Franck. Published by Ludwig Hornken. School/style German. 1519 Printed in Basel. Published in Cologne The mark lettered on banderoles: 'O FELIX COLONIA/ LODOVICO HORNKEN' Lettered with colophon (trimmed): 'BASILEAE, AUPID ANDREAM CARTANDRUM MENSE SEPTEMBRI. ANNO M.D.XIX./ SUMPTU LODOVICI HORNKEN BIBLIOPOLAE.' Curator's comments Unclear if the mark of Hornken was also designed by Franck. Bm
15а - обратная сторона, занятная.
Printer's mark of Andreas Cratande. on verso the mark of Ludwig Hornken with a griffin and a lion supporting a shield (Там же)
16
Het rad van fortuin; de vijf standen, Albrecht Dürer (attributed to), 1521 - 1528 Rm
17
Printer's mark of Andreas Cratander; a shield with Occasio, standing on a globe; first used in Joannes Oeclampadius, In Iesaiam Prophetam Hypomnematon ..., Basel, A. Cratander, 1525 (4°); taken from an unidentified edition. Published by Andreas Cratander. Block cut by Jacob Faber. Print made by Hans Holbein the Younger. 1525 Bm
18
Achillis Bocchii Bonon. symbolicarum quaestionum de Universo genere quas serio ludebat (Emblems of Achilles Bocchius.) Plate 23. Fortune and Abundance bearing the arms of France; from a series of 150 engravings. Print made by: Giulio Bonasone. 1555. Published in: Bologna Bm
19
Achillis Bocchii Bonon. symbolicarum quaestionum de Universo genere quas serio ludebat (Emblems of Achilles Bocchius.) Plate 71 The wheel of fortune with clothed figure lying on it, set before a landscape; from a series of 150 engravings. Print made by: Giulio Bonasone. 1555. Published in: Bologna Bm
20
A winged standing female figure (Victory or Fortune?) facing left holding a sphere, she has dressed hair and stands within a niche Print made by: Giorgio Ghisi, 1560-1570 Bm
21
Fortune standing on a dolphin; whole-length nude female figure holding a sail; various buildings on the shore of the lake at left. Print made by Andreas Summer. School/style German. 1568 Bm
22
Naked winged figure of Time in the centre turning the wheel of fortune upon which rides a Turk, in lower right is a female personifiation of Religion and at left Death holds a sickle, below are many dead Turkish and European soldiers. Print made by Martin Rota. School/style Italian. 1572 Inscriptions Lettered throughout print, on ledge of coffin 'Constantinus primus imperator 1572' followed by three lines of text 'Clarisime olim urbes ... / In Arg lib', bottom right 'Martinus Rota Sibinicensis inve.' Bm
23
Fortune, printer's mark of Nicolaus Basse; nude female figure turned to right standing on a wheel, her feet winged, holding a piece of cloth in her left hand and a knife in the right. Boats sailing and a sunset in the background. Set in an ornamental border with female personifications of Justice and Religion (?) and two putti in the lower corners. From Sarcerius, 'Geistlicher Herbarius', Frankfurt: Basse & Feyerabend, 1573. Print made by Jost Amman. Printed by: Nicolaus Basse. Published by: Sigmund Feierabend. Frankfurt am Main, 1573 Inscribed in the oval frame: 'FRONTE CAPILLATA EST POST HAEC OCCASIO CALVA'. Bm
24
Allegory of Fortune; whole-length female figure in profile to left, holding a covered goblet; a torch burning at right. Attributed to: Adam Elsheimer. School/style German. 1597 (circa) Bm
"Кайрос (др.-греч. Καιρός — «благоприятный момент») — бог счастливого мгновения.
"Кайрос (др.-греч. Καιρός — «благоприятный момент») — древнегреческий бог счастливого мгновения. Продолжение, начало тути тут
25
Fortune, holding a sail, borne by a dolphin with a lion at left Drawn by: Anonymous. School/style North Italian. 16thC Curator's comments Popham in Fenwick catalogue: 'North Italian or possibly by some Flemish artist in Italy like Sustris'. Bm
26
Spotprent waarin Spinola wordt vergeleken met de spinnende Hercules, 1607, anonymous, 1607 Rm
27
Fortune, tous jours Fortune Fortune, always Fortune: young man standing on the left and catching personification of Fortune by the foot; on the right, personification of time; all characters are surrounding a drapery left blank Print made by Louis Elle. Published by Pierre Ferdinand. After Louis Testelin. 1627-1665 Bm
28
Volvenda Dies. A satire on England at the Restoration; a Janus-headed near-naked man, holding two keys in his right hand, stands on a celestial globe on the left of which, as if on the wheel of fortune, a bishop, a lawyer and a soldier ascend holding hands and on the right similar figures descend; the descending soldier is in armour. On the left, at the top, the sun shining above a classical building, and below, crowns, sceptres and orbs lying on the ground; on the right, the sun obscured by clouds and on the ground a pile of military paraphernalia; lettered below with the title, upside down. Print made by: John Chantry (?). 1663 Bm
29
Allegorical composition showing King Louis the Pious of France, in classical armour, being led to the left by a winged woman crowned with a sun and pointnig to a statue of a woman holding fruits; at the King feet is a nude figure (Occasio?) bald except for a single lock fleeting in the wind, sitting on a wheel, brandishing a sword; illustration from Giovanni Palazzi's 'Aquila inter lilia' (Venice: Herz, 1671), page 97 Print made by Anonymous. School/style Italian. 1671 (circa) Bm
30
Allegorical composition showing King Louis IV of France, in classical armour, wrestling with a female figure sitting on the wheel of Fortune and throwing crowns and coins on the floor; the woman pushes Louis away with her foot; the King's crown falls to the ground; two figures recline in the lower left corner; in the background, a battle occurs; illustration from Giovanni Palazzi's 'Aquila inter lilia' (Venice: Herz, 1671) Print made by Anonymous. School/style Italian. 1671 (circa) Bm
31
Foglietto che non falla. Tempo guerrier e Fortuna che gira Satire on the war: Time sharpens a sword on a wheel of the four continents which is turned by Fortune. Print made by: Giuseppe Maria Mitelli. 1692 Bm
32
A seated Hercules is flanked on his left by Fortune who stands on a globe, and by a satyr on his right, with on verso an ink sketch representing a female head After Giulio Romano (?). School/style Italian, French. 1600-1700 (c.) Curator's comments The print, which according to Massari is the work of an anonymous French artist from the 17th century (possibly from the circle of Girard Audran), is purportedly after Giulio Romano, similar to a panel in the Sala dei Stucchi at the Palazzo del Te. Bm
33
Title (object) Que la Fortune est bizarre et ennemie de la Vertu, de neslever le merite au plus haut degré de la gloire, que par mespris et avec des dain Title (series) Recueil d'estampes d'après les tableaux des peintres les plus célèbres d'Italie, des Pays-Bas et de France Galerie d'Aguilles Plate 9: allegorical scene representing a nude female figure sitting on the left, and a bearded man in armour holding a sceptre in his left hand and a book in the other. Print made by Jacques Coelemans. After Paolo Veronese. School/style French, Flemish. 1690-1709 (c.) Bm
34
Twee standbeelden, Bernard Picart, 1683 - 1733 Rm
35
Vader Tijd met het Rad van Fortuin, Andries van Buysen (Sr.), 1723 Rm
36
Drawing. Note.(obverse) Sketch of Fortuna with sheep and factories in background. Design printed in black. 19thC. Issued in: Leeds (British Isles,England,West Yorkshire,The City of Leeds Metropolitan Borough,Leeds (West Yorkshire)) Bm источник
31. Foglietto che non falla. Tempo guerrier e Fortuna che gira 1692 год Колесо фортуны повернулось, на земле поверженная Турция. Полумесяц на храме меняют на крест (IL Gran Varadino Represo Turchi)
Интересно, нужно всё обдумать и рассмотреть...
Oradea o anche Oradea Mare (in ungherese Nagyvárad, in tedesco Großwardein, in latino Magnovaradinum, in italiano storico Gran Varadino) Это Транссильвания, город Ора́дя (рум. Oradea, венг. Nagyvárad, нем. Großwardein) Впервые Орадя упоминается под латинским названием Варадинум (лат. Varadinum) в 1113 году. Крепость Оради, руины которой сохранились по сей день, впервые упоминалась в 1241 году в связи с приготовлениями к обороне от монголо-татар. Однако, только в XVI веке поселение начало превращаться в город.
Город Орадя от Орды воевал....
Провинция Варад (также известная как Пашалык Варад или Эялет Варад) — пашалык Османской империи на территории современных Венгрии и Румынии, созданный в 1661 году султаном Мехмедом IV на завоёванных в 1596 году землях. Столицей пашалыка был город Варад. В 1692 году территория была захвачена австрийцами, и в 1699 году официально была передана Австрии в соответствии с условиями Карловицкого мира.
Волосы (или прядь волос) на голове Оказио как правило изображаются с "лицевой стороны", а затылок лысый, потому что ухватить Оказио за хвост можно только когда оно тебе навстречу, а коль мимо прошло, уже ни за что не ухватишь.
(Titelprent voor Typus occasionis in quo receptae commoda, 1603, Theodoor Galle, 1603) Эти волосы словно вуаль , а на макушке "звезда горит"
Следующая картинка "Plate 66. Alexander of Macedonia passing his decapitated head to winged Fortune"; Македонский свою отрубленную голову даёт Фортуне ....
Почему у Isis-Tyche иногда 2 рога-корнукопии и что этот замысловатый головой убор означает?...
Сайрус кажется с Киром связано Кир І (Куруш) в греческом оно трансформировалось в Κύρος. Cyrus is the given name of a number of Persian kings. Most notably it refers to Cyrus the Great. Майли Сайрус - Девочка на Шаре:
Абраксас или (более ранняя форма) Абрасакс (греч. Ἀβρασάξ) — гностическое космологическое божество, верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя Абраксас имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова дает 365 — число дней в году. Α = 1, Β = 2, Ρ = 100, Α = 1, Σ = 200, Α = 1, Ξ = 60.
Исходное имя персонажа и, следовательно, аутентичное — Абрасакс. Об этом свидетельствуют практически все ранние артефакты (рубежа начала Новой эры), о которых пойдёт речь ниже. В дальнейшем применительно к амулетам буду использовать только его, несмотря на доминирующее в современной литературе Абраксас (Abraxas).
Продолжение цитаты: Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах (егип. Jah — молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца). Петух символизирует начало нового дня, нож — смерть материального тела, плеть — власть. В египетском искусстве Абраксас обычно представлен со знаком Анх, скипетром и в головном уборе с рогами, над которым располагается знак «Миллионы лет» (маленькая фигурка человека с поднятыми к небу руками).
О происхождении Абрасакса — ни слова. Ссылки на мистику, "Эоны", "эманации" и пр. свидетельствуют об отсутствии у автора процитированных строк каких-либо представлений о генезисе.
Абрасакс — лев
Попробуем проанализировать изображения Абрасаксов, доступные в сети интернет, прокомментировать их и, если получится, сделать выводы относительно их происхождения, семантики и культурологического значения. К наиболее простейшим относятся изображения льва, часто имеющего тело змеи:
На обереге №1 изображён лев, и кроме него — надписи: ΙΑωΘ ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) ΜΙΧΑΗΛ (Михаил). Далее будет видно, что последние два слова — не редкость на Абрасаксах, а первое — развитие буквенной триады ΙΑω, типичной для них. Прорисовка геммы №2 демонстрирует льва с телом змеи, иконография которого называется Хноубис (вар. Хноумис, Хноуфис; англ. Chnoubis) . Его голова обрамлена солнечным нимбом, из чего следует, что лев — символ Солнца. Кроме того, в композицию включены лунный серп и 6-лучевая звезда, что говорит о космологическом характере символики.
Левая сторона амулета №3 хотя и просматривается с трудом, но на ней различим такой же лев со змеиным телом, как на илл.2. На внешней — округлой стороне — имеется символ Хноубиса и два слова по-гречески: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ (Абрасакс).
Символика льва раскрывается на примере царской титулатуры древнеегипетских фараонов (ссылка 1, ссылка 2), с некоторых пор ставших включать в тронное имя иероглиф льва. Особенно явственно эта тенденция проявилась на примере титулатуры Птолемея XV Цезариона, в преноменах которого изображался лев в значении "повелитель". Проводя аналогию с Абрасаксами на илл.1-3, можно сделать предварительный вывод о семантике львиной головы или льва целиком, видимо, подразумевающим высшего властителя, равного Солнцу. Космологический характер льва раскрывают следующие двусторонние геммы:
В надписи на реверсе геммы №4, кроме "абракадабр", присутствует уже знакомая пара: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ. На аверсе геммы №5 изображён "змееногий петух", благословляющий коленопреклонённого человека, а на реверсе — лев, 6 звёзд и серп Луны.
Абрасакс — "змееногий петух"
Однако подавляющее большинство Абрасаксов было связано с петухом, а не львом:
Самое необычное в петухе — его змеиные ноги. Столь экзотический и устойчивый канон должен иметь однозначное объяснение, т.к. его невозможно объяснить причудливым толкованием отдельно взятого мастера — явление носило массовый характер. Подсказку дают илл.6-8,11, на которых "змеиные ноги" похожи на греческую букву ω. Её генезис имеет непосредственное отношение к змеям, как это было показано в работе о происхождении христианской символики, цитата: "Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов: ... Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог потеряться в общей массе тысяч новых иероглифов — он редуцировался в букву Омега (ω), поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος". Но первый, кто связал уреи, свисающие с солнечного диска Хора Бехдетского, с "ногами" петуха, был ведущий блога в Liveinternet под ником vissarion.
Несомненно, замена льва на петуха говорит о том, что петух каким-то образом стал ассоциироваться с солнцеподобным персонажем. Действительно, петух — это интерпретация образа бога Хора-Ра, о чём было сказано в работе "Анализ и датировка зодиака Бругша":
Бог Хор-Ра.
Цитата: "Само же название Эллада (Hellas) происходит от имени бога Хора-Ра. ... В более поздние времена его облик трансформировался до не узнаваемости - в петуха, а имя, соответственно, в gallus. В промежутке оно послужило когноменом римских императоров (Галл), что вполне соответствовало статусу как самих императоров, так и верховного божества Хора-Ра".
Бог Хор представал в разных образах, один из самых популярных — Хор Бехдетский, изображавшийся в виде крылатого солнечного диска, с которого свешивались уреи:
Фрагмент погребальной стелы с изображением Хора Бехдетского. Рядом с каждым уреем (коброй Уаджит) написано название города — Бехдет (ныне Эдфу), а между ними — "Прекрасный Бог, правитель неба".
"Змееногий петух" в определённом смысле объединяет два образа, представленные на илл.14,15: вместо солнца изображался петух — так истолковывали сокола, несущего красный солнечный диск на голове, при этом уреи (свисающие кобры) оставлены на месте. Никаким иным способом невозможно объяснить появление столь монструозного гибрида. Ввиду отсутствия имени у этой ипостаси древнеегипетского бога Солнца, вынужден ввести новый термин — Галлангуис (Gallanguis): gallus + anguis (лат. петух + змея) Таким образом, Галлангуис — никто иной, как верховный бог древнеегипетского монотеистического культа, образ которого сформирован эволюцией ипостасей предшественника — солярного бога Хора; по сути, он и есть бог солнца Хор. Причисление Галлангуиса к неким гностическим эзотериям — результат заблуждений и домыслов философов Нового времени, находившихся в плену демонологии. Непременный атрибут Хора-петуха — менат (плеть), характерный для древнеегипетских богов. Но встречаются исключения. Так, на илл.9 в руке петуха вместо плётки — кувшин. Есть вариации и со вторым атрибутом: на илл.9,10,12,13 петух держит венок, иногда напоминающий Уроборос, как на илл.11,12. Важная особенность Абрасакса — повторяющееся сочетание трёх букв греческого алфавита: Ι Α ω. Иногда триада букв повторяется дважды, как на илл.12, а на илл.6 две надписи объединены общей омегой: ΙΑ ω ΑΙ . Смысл триады раскрывается в илл.11 — буквами подписаны все персонажи композиции: каждая из кобр и сам петух. То есть кобры, как и в случае с уреями Хора Бехдетского, указывают на запад и восток, древнеегипетские названия которых хорошо известны: Аменти и Иабет. Сам же петух обозначен буквой ω, что недвусмысленно указывает на древнегреческий вариант имени бога Хора — ωρος.
Встречаются Абрасаксы лишь с парой букв — Αω, — которую традиционно, но ошибочно увязывают с христианской символикой:
Это даёт основание предположить, что пара Α и ω, означающая, соответственно, Аменти и Орос, происходит от триады ΙΑω, в которой восток (Иабет) совмещён с богом Хором. Такая ипостась называлась Хорем-ахет — "Хор горизонта", подразумевающая утреннее солнце, встающее на востоке. Примечательно, что персонаж Абрасакса на илл.16 имеет антропоморфный вид с головой "солнечного льва", как на илл.1-3. В правой руке он несёт Анкх ("египетский крест"), а в левой — посох Асклепия.
Выше упоминался Уроборос отнюдь не случайно, т.к. он встречается на Абрасаксах в явном виде[1]:
Уроборос — это змей, ухвативший себя за хвост. Считается, что он символизирует временной цикл. Поскольку нумерологическое значение слова Абрасакс соответствует числу дней в году, следовательно, Уроборос, очевидно, персонифицирует календарный год.
Абрасакс и Аполлон
Статус Хора-петуха в качестве ипостаси высшего солярного божества предполагает его коннотацию с богом Аполлоном. И действительно, встречаются Абрасаксы, подтверждающие эту связь:
На гемме №19 приведён канонический образ Аполлона, управляющего квадригой, а надпись ΑΒΡΑΣΑΞ подсказывает назначение талисмана. На гемме №20 Галлангуис и Аполлон разнесены по обеим сторонам, кроме того имеются надписи: ΙΑω ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ. Прорисовки гемм на илл.21,22 очень похожи: квадригой вместо Аполлона управляет Галлангуис, внизу — подпись ΣΑΒΑω. Кажется, что в обоих случаях (таких примеров много) допущена ошибка — отсутствует последняя буква тета, но если вспомнить историю её появления (от иероглифа, изображающего солнце), то становится ясно, что буква тета — это "необязательная" часть слова и выступает в качестве детерминатива. Детерминатив определяет семантику слова, следовательно ΣΑΒΑωΘ означает "солнце". Очевидно этимоном к нему послужило слово из древнеегипетского языка sb3 (шеба) — "звезда". С формальной точки зрения, морфологическая конструкция ΣΑΒΑωΘ указывает на светящееся небесное тело, имеющее свойство солнца[2]. Это примерно то же самое, когда мы называем Солнце звездой, относя его к определённому классу космических объектов.
Ещё один пример упоминания Саваофа на Абрасаксе:
Надпись на реверсе: ΙΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΣΑΒΑωΘ.
Видимо, на илл.1 к традиционной триаде ΙΑω также добавлена Θ, чтобы акцентировать внимание на солярной семантике. Такие случаи хоть и редки, но весьма показательны:
Надпись на гемме: ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑωΘ (на щите).
Также можно отметить, что ΣΕΜΕΣΕ (семесе) на илл.20 — одно из узнаваемых слов со значением "солнце": похожим образом оно звучит в арабском языке — шамаса. В Месопотамии подобное имя носил бог солнца Шамаш. Характерно, что на Абрасаксах ΣΕΜΕΣΕ всегда пишется в паре со словом ΙΛΑΜ:
Следовательно, пара ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ объединена общим смыслом и, скорей всего, происхождением. Очевидно, ΙΛΑΜ восходит к шумерской истории, и этим словом (вар. Alam, Alamo или Alamto) называлась небесная твердь, где всходило солнце. Следовательно, в паре слов ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ первое — определитель, второе — определяемое, а фразу можно перевести как "дом восходящего солнца", что соответствует семантике многих солярных персонажей Абрасаксов, изображаемых в виде Галлангуиса и Аполлона:
Прорисовка геммы: на аверсе Аполлон едет на квадриге, на реверсе — изображение Галлангуиса, обрамлённое надписью ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ.
Кроме упоминавшегося выше ΣΑΒΑωΘ, встречаются и другие. Из них очень редкие — на следующих геммах:
На гемме №27 хорошо различима надпись ΗΛΕΙΧ (справа налево), вокализация которого — элеих — очень похожа на имя бога Элах в сирийско-арамейских диалектах. В арабском ему соответствует Аллах (с определённым артиклем аль-), в Библии — Элохим.
Гемма №28 на каждой стороне имеет по одной надписи: аверс — ΦΕΟΝ, реверс — ΑΒΡΑΣΑΞ. ΦΕΟΝ — производная форма от TEON, которая, в свою очередь, восходит к эвфемистичному имени бога солнца — ATON — взамен запретного RA. Есть вариант геммы с именем ΑΘΑΝΑ, которое в греческом переводится как "бессмертный". Бессмертие — непременное качество богов, включая богоподобных царей, поэтому упоминание оных в обязательном порядке сопровождалось пожеланием вечной жизни. В иврите это слово в форме АДОН имеет значение "господин".
Реверс геммы №29 содержит двухстрочную надпись: ΑΒΡΑΣΑΞ ΦΡΗΡ. Последнее слово напоминает неогласованное FARAVAHAR — название крылатого солнечного диска, персидского аналога Хора Бехдетского.
Иногда в нагромождениях магических заклинаний встречаются поистине удивительные имена. Так, на реверсе следующей геммы (слева) по внешнему овалу вырезано имя ΒΙΑΛΕΞΑΝΔΡΑ:
Видимо, оно — результат совмещения ΒΙΑ ("жизненная сила") и ΑΛΕΞΑΝΔΡΑ, что подразумевает наделение талисмана, которым обладала Александра, защитными свойствами.
Кроме имени ΣΑΒΑωΘ, одно из наиболее употребительных — ΑΔωΝΑΙ (Адонай):
На реверсе геммы №31 в первых двух строках написано ΑΔωΝΗ (вариант имени ΑΔωΝΑΙ) ΑΒΡΑΣΑΞ. Реверс геммы №32 более щедр на имена: вокальные строки, состоящие из одних гласных, перемежаются с именами ΣΑΒΑωΘ, ΑΔωΝΑΙ, ΙΑωΗΛ и ΙΣΤΡΑΗΛ. Если с первыми двумя уже разобрались (см. выше), то оставшиеся нуждаются в комментариях. Можно предположить, что имя ΙΑωΗΛ — одна из форм ΙωΗΛ (Иоиль), широко представленного в Библии. Традиционно считается, что имя ΙωΗΛ раскладывается на два слова: ΙΕΧΩΒΑ (Яхве) + ΗΛ (бог) [3]. Эта гипотеза перекликается с цитатой, приведённой в самом начале, напомню: "В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах" (выделено мной). То есть автор данной идеи уверен, что триаду ΙΑω (иао) следует почему-то читать Йах. Желание увидеть Яхве в любом даже отдалённо созвучном слове уводит, на мой взгляд, от истины, поскольку в редуцированном варианте Αω теологи вместе с историками видят уже не Яхве, а "начало и конец" — альфу и омегу из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Но в любом случае, Иоиль — не "Яхве Бог", и таковым, что характерно, его никто не считает.
Морфология ΙΑωΗΛ заключается в очевидном сочетании: ΙΑω + ΗΛ. Триаду ΙΑω в некоторых случаях называли "богом", что вполне объяснимо, учитывая присутствие в нём имени бога Хора — ωρος. О божественной сущности ΙΑω писал Диодор Сицилийский в I в. до н.э. (книга 1, главы 69-98. "Египет: обычаи и религия"): "94. ... Да и у множества других народов, как передают, в ходу были такие выдумки, становившиеся для поверивших в это причиной добрых дел: .... у иудеев Моисею - бог, именуемый Иао (Ἰαὼ)" (выделено мной). Диодора тут же поправляет современный комментатор: "Иао (Греч.), Иахо. Верховный бог финикийцев — "свет, постижимый одним лишь разумом", физический и духовный Принцип всего, "мужская Сущность Мудрости". Это есть идеальный Солнечный Свет." (выделено мной). Как было показано выше, Галлангуис — результат эволюции древнеегипетского солярного бога Хора Бехдетского, к которому выдуманные финикийцы не имели никакого отношения (этноним финикийцы происходит от фенеху, корабелов Древнего Египта).
Не менее занимательная история случилась с именем ΙΣΤΡΑΗΛ, в котором немедленно был прочитан Израиль, невзирая на отсутствие в последнем весьма значимой для консонантного письма буквы "т". Если же подходить формально, то ΙΣΤΡΑΗΛ, как и предыдущее слово, раскладывается на два: ΙΣΤΡΑ + ΗΛ. ΙΣΤΡΑ (Истра) — это имя известнейшей богини Астарты (Иштра — "В мире мифов и легенд", Синельченко В.Н., Петров М.Б.). Да и не место на обереге Израилю, неизвестного древним египтянам, придумавших Галлангуиса.
Гемма №33 несёт на себе 4 слова, из них только одно — незнакомое (первое): ΕΩΙΝΩ ΣΑΒΑωΘ ΑΒΡΑΣΑΞ и ΑΔωΝΑΙ на реверсе. На аверсе красуется лев, а звезда с лунным серпом подчёркивают его космологический характер.
На гемме №34 в явном виде вырезано три имени (на реверсе): ΣΑΒΑω ΑΒΡΑΣΑΞ ΑΔωΝΕ. Последнее — вариант имени ΑΔωΝΑΙ, встречающийся на талисманах начала нашей эры. Далее с ошибками написан магический палиндром — должно быть ΑΒΛΑΝΑΘΑΝΑΛΒΑ; следом — ΛΑΡΟΥ (имя?) ΡΙΞΥ.
Иногда Абрасаксы содержат довольно внушительные списки имён:
Справа вверху геммы №35 перечисляются следующие имена богоподобных лиц с окончанием -ΗΛ: ΜΙΧΑΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ[4] ΟΥΡΙΗΛ. Эти имена встречаются в апокрифической первой книге Еноха, в одном из вариантов которой присутствует архангел с именем ΙΣΤΡΑΗΛ. Под Галлангуисом написано уже знакомое ΣΕΜΕΣΕ ΙΛΑΜ, а весь овал аверса обрамлён Уроборосом.
На гемме №36 все надписи исчерпываются списком имён: ΜΙΧΑΗΛ ΓΑΒΡΙΗΛ ΟΥΡΙΗΛ ΡΑΦΑΗΛ ΑΝΑΝΑΗΛ ΠΡΟΣΟΡΑΙΗΛ ΥΑΒΣΩΗ. Последнее, очевидно, написано с ошибкой — обычно писали ΥΑΒΣΑΝ. Три имени, идущие вслед за именами архангелов, не встречаются ни в Библии, ни в апокрифах, из чего следует, что оные не были источником вдохновения мастера, изготовившего Абрасакс.
Особый интерес в надписях представляет слово, состоящее из семи гласных букв — ΑΕΗΙΟΥω:
Надписи на гемме №37 включают триаду ΙΑω, слово Абрасакс — ΑΒΡΑΣΑΞ — и ΑΕΗΙΟΥω. В подтверждение, что последнее слово не ошибка — оно же на гемме №38, написанное вокруг щита Галлангуиса.
Более интересный вариант ΑΕΗΙΟΥω представлен на следующих геммах:
На левой стороне геммы №39 из слова ΑΕΗΙΟΥω образован "мистический треугольник":
ΑΕΗΙΟΥω ΕΗΙΟΥω ΗΙΟΥω ΙΟΥω ΟΥω Υω ω
Такой же треугольник имеет Абрасакс на илл.40 — он прописан по внешнему краю аверса. Надо отметить, что слово ΑΕΗΙΟΥω представляет собой перечисление всех гласных букв в том же порядке, что и в греческом алфавите. Многочисленные надписи на Абрасаксах, выполненные только гласными, наводят на мысль об их песенном характере — это своего рода молитвенные песнопения, записанные в виде нот, обозначенных буквами. То есть последовательность ΑΕΗΙΟΥω равносильна перечислению нот октавы: до, ре, ми, фа, соль, ля, си. Случайно или нет, но количество гласных букв в греческом алфавите равно числу нот в октаве. Кроме того, число 7 овеяно космологической сакральностью: 7 планет, 7-дневный лунный цикл.
К особенностям геммы №40 можно отнести пять триад животных, вырезанных в той же последовательности, что и на гемме №27. Их обрамляет Уроборос, и более на гемме никого нет. Надписи на реверсе: ΙΑω ΙΑΗω ΑΒΡΑΣΑΞ. Слово ΙΑΗω интересно тем, что, во-первых, оно, видимо, образовано от триады ΙΑω, во-вторых, буква "эта" в разных языках может произноситься как гортанное "х". Одно время и в самом греческом она обозначала глухой гортанный фрикатив, поэтому вправе предположить диалектное произношение ΙΑΗω как яхо. В этом контексте представляет интерес слово на прорисовке следующего Абрсакса:
На нём изображён Пантеос (Вседержитель), окружённый Уроборосом и многочисленными надписями: ΑΙΑΟΥΑΗΛ ΠΑΙΖΗΘ ΦΘΛΦΨΖΑ ΙΑωΟΥΗΕ ΣΑΒΑωΘ ΑΔωΝΑΙΕ ΑΚΡΑΜΜΑ ΧΑΜΑΡΕΙ ΣΕΣΕΝΓΕΝ ΦΑΡΑΝΓΗΣ ΑΚΛΑΝΑΘΑΝΑΛΚΑ(палиндром) ΔΑΜΝΑΜΕΝΕΥ. Из них нам знакомы ΣΑΒΑωΘ (Саваоф) и ΑΔωΝΑΙΕ (Адонай), а слово ΙΑωΟΥΗΕ — ещё один пример развития триады ΙΑω. С учётом вышесказанного его можно прочесть как яохе. Это ещё не Яхве, но очень близко к нему.
Кто такой или что такое Абрасакс?
На большинстве рассмотренных Абрасаксах изображён Галлангуис, но нередки отличия, представляющие наибольший интерес. Ранее были замечены:
— лев на илл. 1,4,5; — Хноубис на илл.2,3, 27; — антропоморфные персонажи на илл.16, 19, 41; — триады животных на илл.40.
Но этот список существенно расширится, если рассматривать Абрасаксы не выборочно, а все подряд. Среди них очень популярна тема "циппи Хора", изображающих Харпократа. На амулетах вырезали разных богов — в основном египетских:
Изображение антропоморфного бога Хора (с клювом) в трёх ипостасях. Сцена напоминает ранние изображения распятий, в которых отсутствовал крест.
На Абрасаксах присутствуют разнообразные животные. Так, на некоторых амулетах изображена сцена борьбы Хноубиса с жирной свиньёй:
Надпись на ободе реверса: ΣΙΣΙΣΡΩΣΙΣΦΕΜΟΥΧΝΟΥΩΑΒΡΑΣΑΞ
Отношение к свинье, как тифоническому существу, известно по многочисленной заупокойной литературе Древнего Египта. Впоследствии, очевидно, это привело к появлению табу на потребление свинины среди иудеев и мусульман.
На реверсе — Кронос с неизвестным предметом в правой руке. Некоторые амулеты-Абрасаксы явно были посвящены усопшим, т.к. на них изображены мумии. Спектр сюжетов и персонажей Абрасаксов очень широкий — вплоть до бытового нарратива. На некоторых абрасаксах вообще нет никаких персонажей — только текст:
То что этот амулет — Абрасакс, можно судить лишь по триаде ΙΑω и слову ΑΒΡΑΣΑΞ, которые не сразу и найдёшь. Таким образом Абрасакс — это не существо и не бог, а нечто иное. Его сущность раскрывается текстом следующего амулета:
На аверсе внутри овала, очерченного Уроборосом, изображены (сверху вниз): Галлангуис, скарабей в кружении двух уреев, лев попирает чьё-то тело, перед ним — фигура женщины с поднятыми руками, внизу — крокодил. Надписи аверса включают триаду ΙΑω и слово ΑΒΡΑΣΑΞ. На реверсе (сверху вниз): Хноубис с нимбом солнца вокруг львиной головы, символ Хноубиса, ваза с ключом, ниже — ещё один ключ. Надпись реверса: ΧΝΟΥΒΙΣ ΠΑΥΣΟΝ ΠΟΝΟΝ ΣΤΟΜΑΧΟΥ ΑΒΡΑΣΑΞ.
Перевод текста на реверсе: Хноубис! Останови боль в животе! Абрасакс!
Очевидно, амулет предназначался женщине, чья фигура изображена на аверсе. Она обращается к Хноубису с мольбой об избавлении от болей в животе, вероятно, мучающих её в течение длительного времени, и завершает просьбу заклинанием "Абрасакс!". Но какая связь между космологией и медицинской магией? Дело в том, что просьба носит вполне конкретный характер: боль не должна досаждать женщине на протяжении всех дней любого года — этого и последующих. Абрасакс — это "нумерологический ключ" ко всем 365 дням года, Уроборос, в свою очередь, персонифицирует бесконечность годовых циклов. Но главный персонаж — бог солнца Хор в образе Галлангуиса. Он управляет сменой дней и лет, под его эгидой вершится судьба мира, озаряемого животворным светом благого бога. Именно по этой причине на рассмотренных амулетах доминируют изображения Галлангуиса, воплощавшего высшую силу и могущество в рамках древнеегипетского солярного монотеизма.
Нельзя не упомянуть о вполне закономерном появлении женской ипостаси Галлангуиса, отметившейся в том числе в скифской культуре:
В Древней Греции Деметру изображали более скромно, зато змееногими были враждебные титаны и бог Тифон.
Деметра со змеями на древнегреческих артефактах.
Не обошла "змеиная участь" и предшественницу Деметры — древнеегипетскую богиню Хатхор:
Выводы
1. Абрасакс — это не бог, и не персонаж. Абрасакс — это слово, несущее нумерологический смысл 365 дней года. Его писали на защитных амулетах, использовавшихся в медицинской магии. (По сути, это нарицательное имя, которое должно писаться с маленькой буквы, но автор данной работы придерживался устоявшейся традиции, называя этим словом не персонажей, а класс защитных амулетов).
2. Символизм Абрасаксов свидетельствует о сугубо древнеегипетских корнях амулетов и в первую очередь это касается центрального персонажа — Галлангуиса, петуха со змеиными ногами.
3. Библейский персонаж Саваоф заимствован из монотеистического солярного культа Древнего Египта, а его имя означает "солнце". Соответственно, он не имеет отношения ни к каббале, ни к прочим вздорным иудейским толкованиям. То же самое касается имени Адонай, восходящего к древнеегипетскому богу солнца Атону.
4. На рубеже Новой Эры широко использовались имена бога Солнца такие, как Саваоф и Адонай. Изредка — Элох, но практически не встречается имя Яхве, зато многочисленные авторы свидетельствуют о поклонении богу ΙΑω (см. также гемму №32: ΙΑω-бог), эволюция имени которого в сторону Яхве прослеживается на Абрасаксах, но было неустойчивым. Имя Яхве окончательно сформировалось, видимо, ближе к Средневековью. Поскольку оно отсутствовало в древних религиозных текстах, легче было признать его табуированным, чем подвергать сомнению само вероучение.
5. Триада ΙΑω, очевидно, понималась как аббревиатура имени Хора в трёх ипостасях: Хор (ω), Хор Востока (Ι) и Хор Запада (Α). Свидетельством тому — гемма №42.
6. На Абрасаксах не обнаружено следов библейской иконографии, напротив, на них доминируют древнеегипетские персонажи, символы, эсхатология, культы и бытовые сцены. Пересечение с некоторыми библейскими именами (Саваоф, Адонай, Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил) свидетельствует о том, что библейские тексты — компиляция более ранних источников, оперирующих в том числе именами, отсутствующими в Библии. По этой причине вызывают сомнение датировки Абрасаксов, основанные на безосновательном убеждении исследователей в первичности (и даже историчности!) Библии по отношению к ним. __________________
Примечания
1. Абрасакс с единственным изображением Уробороса и надписями ΑΒΡΑΣΑΞ ΙΑω
2. Пример упоминания Саваофа на "Гностической Горгоне":
На ней по кругу написана строка из христианского литургического гимна "Свят, свят, свят" в сокращённом варианте (с исправленными ошибками): Ἅγιος, Ἅγιος, Κύριος Σαβαώθ, ὡσαννὰ τοῖσ ὑψίστοις εὺλογημένος ("Свят, свят, Господь Саваоф, осанна в вышних, Блаженный"). Казалось бы, какая связь между Медузой горгоной и Саваофом? Оказывается, гимн непосредственно касается его, но в образе Медузы, т.к. последняя также восходит к Гору Бехдетскому, от которого ей "достался" диск и змеи, несущие охранительную функцию. Уреи Гора Бехдетского — это плюющиеся кобры, предостерегающие от прямого взгляда на солнце, способного повредить глаза, как и яд упомянутых кобр, распространённых в Египте. Медуза горгона "унаследовала" грозные качества кобр, лёгшие в основу мифологических сюжетов о ней, при этом нарастила свою мощь большим количеством кобр, смотрящих во все стороны. Таким образом, Медуза горгона, будучи солярным персонажем, полностью соответствует семантике имени Саваоф.
"Защитные" свойства Медузы применялись повсеместно: её изображениями украшали жилища и предметы быта, также в течение длительного времени пользовались большой популярностью талисманы с её ликом в качестве оберегов, называемых на Руси змеевиками.
Ещё два случая отождествления Саваофа с богом солнца:
На аверсе гемм изображён бог Хор в двух ипостасях: на первой — "Хор двух горизонтов" (Хорахути), на второй — юный Хор (Харпократ). На реверсе в обоих случаях написано ΣΑΒΑωΘ; на второй, кроме того, присутствует триада ΙΑω, характерная для Абрасакса.
3. Бог ΗΛ (Эль, Эл, Илу) возник в результате смешения понятий, а само имя пришло в западно-семитскую мифологию из Древнего Египта. Согласно эсхатологическим представлениям древних египтян, на востоке от Египта — там, где "возрождается" Солнце — находятся Поля Осириса, бога возрождения. Поскольку египтяне видели на востоке заросли камыша, то так их и называли — Поля Камыша. Слово "камыш" записывалось следующим образом: — IArw (иару), к которому довольно быстро добавилось диалектное Иалу. На Полях Осириса, т.е. Полях Иалу, благоденствовали люди, воскресшие в его царстве. По сути, это были самые первые представления о жизни в раю. Под территорией Осириса подразумевались все страны Ойкумены, расположенные на востоке от Египта. Существовал даже миф, согласно которому, Осирис со своим сыном Македоном совершил поход на восток — дошёл вплоть до Индии. По пути он учил варваров наукам, земледелию и прочим искусствам. "Завоёванные" Осирисом страны получили общее название — Ассирия (с определённым артиклем "ас-"), там же "прижились" Поля Камыша — Иалу, — которые возвели в ранг верховного божества.
Любопытно, что в славянскую мифологию попало исходное название — Иару (ирий, ирей, вирий, вырий, вырей), — ставшее предметом фольклора в виде потустороннего мира для душ умерших. В Античной мифологии ему соответствует Элизий (Элизиум) или Элисийские поля (Ἠλύσιον πεδίον).
Совершенно очевидно, что название страны Сирия восходит к имени "завоевателя" — Осирису. Но самое интересное, что соседняя с ней страна — Израиль — заимствует полное название Полей Осириса: ISIR + EL = ISR(A)EL. Очевидно, это обусловлено сакральным значением и более аккуратным отношением к фонетике. Таким образом, топоним Израиль — эсхатологический термин, и в Древности такой страны не было.
4. Имя ΓΑΒΡΙΗΛ без окончания "бог" — ΓΑΒΡΙ. Выскажу предположение, что оно происходит от имени Хепри, жука скарабея, олицетворявшего утреннее солнце. В русском языке ему соответствует имя Коприй. источник
Давайте сегодня снова обратимся к ведическим преданиям, не забывая при этом, что мы -- люди типа манушья, обладаем ограниченным сознанием, совсем как дети, поэтому глубокие знания о принципах мироустройства нам могут преподать только в форме сказок.
В имени Нарасимха присутствуют два корня и два ведических образа Нараяна-Первочеловек и Симха-- Лев, управитель созвездия Льва,активного ,непримиримого,свирепого и ужасного по природе.Значит Нарасимха это Человеко- ЛЕВ, но не Сфинкс как можно подумать*,а наоборот -- тело человека с головой Льва, о том как появился и что означает этот образ рассказывает Бхагават- Пурана.
В незапамятные времена, а именно в Сатья - югу 3,5 млн.лет назад жил могущественный Демон --Хираньякашипу (хиранья -золото),обладая неисчислимыми сокровищами и неограниченной властью,он был отягощён как все демоны множеством присущим им пороков-- жестокость, высокомерие, ну, и тому подобное. Хиранькашипу так разошёлся, что стал серьёзно примучивать Дэвов и Риши- мудрецов,из-за него брахманы были вынуждены перестать совершать на Земле огненные обряды - ягьи, а это вело к нарастанию хаоса в мире. Но Хираньякашипу всё было мало и мало, и он решил стать бессмертным, для этого он стал совершать жесточайшую аскезу, адресованную Брахме, и вот, через 18 000 лет аскезы, Брахма был вынужден выслушать его просьбу, но дать бессмертие он не смог, ведь даже Махадэвы не обладают бессмертием. Тогда Хираньякашипу взял с Брахмы обет, что ни одно живое существо в этом мире не сможет убить его (Дэвы и Риши выслушали это с нескрываемым ужасом).
Хиранькашипу в полной мере пользовался открывшимися возможностями, никто не мог остановить Демона, и защититься от него. Дошла очередь до его родного сына Прахлады, который был бхакти - йогом, преданным Господу Вишну, Демон стал добиваться от Прахлады , чтобы он оставил служение Вишну ,начал творить всякие издевательства и безобразия над своим сыном, наслаждаясь безнаказностью. Хираньякашипу начал глумиться над убеждением Прахлады, что Вишну- Хранитель Мира вездесущ, и издевательски ударил по храмовой колонне со словами -- Если Бог Вездесущ,то он есть и в этой колонне.
Колонна рассыпалась и из неё появился Нарасимха, он сразился с Демоном и убил его, таким образом обет Брахмы не был нарушен, ведь такого живого существа Человека-Льва в мире не было. Нарасимха это четвёртая аватара Вишну,в этом образе Он оказывает защиту и поддержку всем нуждающимся, особенно детям, его призывают на помощь мощнейшей мантрой Нарасимха Кавача (кавача== щит).
Защищают и маленькие львы -- кошки , народные поверья утверждают, что когда беда приходит в дом, они принимают её на себя, ведь в каждой кошке есть частица Великого Защитника Нарасимхи.
Нектар др.-греч. νέκταρ) — напиток богов в древнегреческой мифологии. Согласно поэме «Одиссея», нектар — напиток, который пили боги, амброзия — пища богов. В большинстве версий мифа, нектар разливала Геба (др.-греч. Ἥβη, также Гебея Еба-Ебея), богиня юности, хотя в позднейшей традиции эта роль стала отводиться Ганимеду (др.-греч. Γανυμήδης Catamitus из греч. Ganymedes- любимчик). Иногда античные авторы называли пищей богов нектар, а напитком — амброзию. Нектар и амвросию "внутрь" потребляют у Гомера только боги, так что когда Калипсо трапезует с Одиссеем, то едят и пьют они разное: он вкушает земные яства, а она — амвросию и нектар. В "Илиаде" упоминается, что нектар и амвросия могут использоваться богами для умащения человеческого тела (только наружно): XIX рапсодия содержит два таких эпизода. Один раз Фетида ради Ахилла сберегает труп Патрокла от тления, обещав, что: " тело его невредимо и даже прекраснее будет" И далее : "Так говорила и дух дерзновеннейший сыну вдохнула, другу ж его и амврозию в ноздри и нектар багряный тихо влияла"
В обоих случаях нектар и амвросия функционально никак не различаются, даже как еда и питье (коль скоро и не употребляются в этом качестве), и по своему назначению могут представляться тождественными.
Самой яркой мифологической и этимологической параллелью амвросии является индийская амрита, с бою добытая богами при пахтанье предвечного океана: та же функция, та же (улавливаемая и на слух как созвучие) внутренняя форма слова, разве что амрита — не еда, а питье
В Гомеровом гимне к Афродите, богиня объясняет Анхизу невозможность для человека насладиться бессмертием, приводя в пример Титона. Рассказ о Титоне предваряется рассказом о прекрасном Ганимеде, сыне Троса: Зевс похищает Ганимеда и назначает его кравчим богов, а отцу его в утешенье передает через Гермеса, что Ганимед сделался "бессмертным и нестареющим вровень с богами" (IV, 214). Титон — родич Ганимеда, Влюбленная в Титона (Тифон) богиня рассвета Эос (Аушрине,Аврора,Ушас,Austrōn Ēostre, Ôstarâ Заря) надеется сделать своего избранника столь же богоравным и просит Зевса, чтобы Титону "быть бессмертными жить во все дни" (IV, 221). Зевс соглашается и исполняет ее желание в точности, но Заря забыла "выпросить юность и отскрести [его] от пагубной старости" (IV, 224), поэтому Титон- Тифон постепенно стареет и наконец иссыхает плотью почти до исчезновения, хотя продолжает жить. Заря ухаживает за одряхлевшим любовником и кормит его "амвросийною снедью" (IV, 232) — вот от такого бессмертия и предостерегает Афродита Анхиза.
Тифон, муж Эос, превращается в цикаду (лист известной работы "Храм муз", изданной в Амстердаме в 1733 году) Тифон - тайфун затих, питаясь амброзией, и тихонько свистел как цикада
Итак, Титон ест амвросию и при всей своей дряхлости бессмертен. В том же гимне чуть ниже (259-272) Афродита рассказывает Анхизу о горных дриадах, которым намерена отдать на воспитание уже зачатого Энея. Эти нимфы "не прилежат ни к смертным, ни к бессмертным; живут они долго и вкушают амвросийную пищу", люди не рубят их священные рощи, однако в назначенный срок дерево вянет и "душа покидает свет солнца" Из всего вышеизложенного можно сделать некоторые выводы о конкретной функции амвросии, а именно: тот, кто питается амвросией, бессмертен, пока питается амвросией. Боги едят амвросию всегда и бессмертие их тоже навсегда, нимфы едят амвросию до срока и бессмертие их (неподверженность превратностям бытия) тоже до срока, который назначен не столько им, сколько их деревьям. Титон бессмертен, потому что Заря выпросила для него у Зевса разрешение питаться амвросией вечно, что соответствует вечному (вровень с богами) бессмертию, — и она продолжает изо дня в день кормить амвросией своего любимого. Но вечную юность она выпросить забыла, амвросия же (как следует из гимна) вечной юности не дает, а только не позволяет душе покинуть тело, никак не сберегая этого тела. Эос забыла выпросить нектар.
Эта идея о “нектаре и амброзии” распространена в русских сказках в виде живой и мертвой воды. Погибший сказочный герой спасается в два приема: сначала при помощи мертвой воды его мертвое изувеченное тело доводится до образцового состояния, затем при помощи живой воды этот образцовый труп получает дыхание жизни. Если вообразить живое существо, чье тело с юности подвергается воздействию мертвой воды, то для такого существа мертвая вода будет молодильным зельем – молодильные яблоки?
Слово амвросия (ambrosia ) интерпретируют следующим образом: Oзначает "бессмертность" (или "несмертие"): Альфа привативум+ βροτός - смертный => ambrotos — "бессмертный".
Амбец, αμβροσια - ambrósia какая альфа приватум, а “М” куда делась!?
Где в амброзии смысловые корни амб+рос или ам+ брос? Что связано с "бессмертием богов" вечный рост или вечное брожение-вибрация?
Амброзия - родовое название растения происходит из лат. ambrósia от греч. αμβροσια — амброзия, мифологического названия пищи богов, а также душистой мази, которой натирались греческие боги. Это же название применялось древними и для обозначения различных других растений. Использовалась как бальзамирующее средство
Ambrosia ae f. греч. «дарующая бессмертие» амброзия 1. пища богов 2. благовонное притирание богов 3. название ряда растений, преим. полынь 4. название противоядия
Abrotonum- (habrotonum)- абротон, разновидность полыни - Полынь лечебная, или Полынь высокая, или Полынь лимонная (лат. Artemisia abrotanum). Тривиальные названия: Полынь божье-дерево, или просто божье дерево.
Полынь – Артемисия, а одна из её разновидностей Абротон Abrotonum- (habrotonum) обладает своеобразным нежным лимонным запахом, издавна использовалось как освежитель воздуха для ароматизации одежды и средство от моли. На французском её называют гардероб "garderobe" (гвардия для робы). Молодые побеги пригодны для употребления в свежем виде, но только в незначительных количествах. Полынь лечебная почти лишена горечи а высушенное растение теряет ее окончательно. После высушивания листьев растение приобретается характерный жгучий вкус пряности. Высушенную траву, перетёртую в порошок, добавляют к жареному мясу за несколько минут до завершения приготовления. Может добавляться в хлеба для придания им специфического аромата, может использоваться для ароматизации уксусов, для сдобрения соусов и служить приправой для блюд из дичи
Абротон - обращает блюдо в приятно пахнущее, а в сыром виде предотвращает порчу мяса.
Традиционно Полынь Абротон использовалась как противогельминтное средство утеротоническое и как emenagogo/emmenagogs (об этом "гоге" подумайте что бы это значило). Как легкая горечь полынь использовалась для усиления отделения пищеварительных соков и в качестве желчегонного(colerético). В больших дозах может быть токсична, вызывать головную боль и головокружение
Все полыни приятно пахнут- Амбре и содержат горечи, обжигают -полыхают во рту, из их эссенций Абсенты делают (фр. absinthe от др.-греч. ἀψίνθιον — полынь горькая)
amburo amb-ūro, amburussī, amburustum, amburere обжигать, опалять pass. пострадать от огня (или от бури-бурана-урагана?) повреждать, портить отмораживать pass. amburi кое-как уцелеть, отделаться сравнительно легко (обратиться?)
Считалось, что благодаря своим свойствам, полынь помогает избежать морской болезни и отгоняет обороняет от нечистых духов, если повесить ее у входа в квартиру или дом. Нечистые духи это моль, комары и грызуны... Сквитерпеновый лактон артемизинин - основной ингредиент для приготовления препаратов для лечения малярии.
А это американский карантинныйе сорняк Ragweed (western ragweed) его перепутали с полынью и назвали Амброзия (лат. Ambrósia).
Амброзия быстро распространяется и сильно иссушает почву в культурных посевах, вызывая угнетение высеянных растений. Пыльца амброзии вызывает сенную лихорадку. Амброзия полыннолистная — один из наиболее опасных сорняков-аллергенов, распространение её на территории СССР началось в 1960—1970-х годах с Крыма (её семена завезли с семенами кукурузы из Америки).
Амброзия с обращением и превращением связана с амбоном- ambón- амвоном.
Амво́н (от др.-греч. ἄμβων, ἄμβωνος — «выступ, возвышение, кафедра, трибуна») — специальное сооружение в христианском храме, предназначенное для чтения Священного Писания, пения или возглашения некоторых богослужебных текстов, произнесения проповедей.
Что точно является амвоном, любое возвышение или этот "балкончик"?
В медицине "ambo" связан с амблиопией «ленивый глаз» (от др.-греч. ἀμβλύς — тупой и ὄψ + ὀπός — глаз) αμβλύς 1) тупой, затупившийся, слабый; 3) перен. тупой, несообразительный; слабоумный; (имбецил) 4) мат. тупой; тупоугольный
ambō - ОБА, и тот и другой
ambo, ōnis m. (греч.) Vr = umbo umbo ōnis m. выпуклость, выступ в середине щита (служившего в рукопашном бою ударным оружием) щит локоть или кулак мыс межевой камень драпировка, складка одежды тога
Амблиопия и амбос - оба - притупление зрения с "двоеним в глазах"; а умбо-амбо-амвон связан с пупочным возвышением ombligo/umbilicus
Корень амбец амбо-обо "раздвоился" и перешел к Амфибиям (от греч. ἀμφί- — «двоякий» и βίος — «жизнь») и Амфитеатру (от греч. άμφιθέατρον — «вокруг», «театр»... двоякий театр)
Амфотерность (от др.-греч. ἀμφότεροι — «обоюдный») — способность некоторых химических веществ и соединений проявлять в зависимости от условий как кислотные, так и осно́вные свойства. Например свежее молоко обнаруживает одновременно кислую и щелочную реакцию, что видно, из воздействия его на чувствительные лакмусовые бумажки, причем синяя — краснеет, а красная синеет.
Амбивалентность (от лат. ambo — «оба» и лат. valentia — «сила») — двойственность (расщепление) отношения к чему-либо, в особенности — двойственность переживания, выражающаяся в том, что один и тот же объект вызывает у человека одновременно два противоположных чувства.
Удвоение ОБА амфо-амбо-умбо ombligo/ umbilicus это ведь умножение или эта "двоякость" в гермафродитизме (Гермес+ Афродита)?
Амфора она тоже "удвоенная" ἀμφορεύς «сосуд с двумя ручками», из ἀμφιφορεύς, далее из ἀμφί «кругом, вокруг; с обеих или со всех сторон» + φορέω «несу» (усилит. к φέρω «несу, ношу»)
... Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог потеряться в общей массе тысяч новых иероглифов — он редуцировался в букву Омега (ω), поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος". Но первый, кто связал уреи, свисающие с солнечного диска Хора Бехдетского, с "ногами" петуха, был ведущий блога в Liveinternet под ником vissarion. 
— IArw (иару), к которому довольно быстро добавилось диалектное Иалу. На Полях Осириса, т.е. Полях Иалу, благоденствовали люди, воскресшие в его царстве. По сути, это были самые первые представления о жизни в раю. Под территорией Осириса подразумевались все страны Ойкумены, расположенные на востоке от Египта. Существовал даже миф, согласно которому, Осирис со своим сыном Македоном совершил поход на восток — дошёл вплоть до Индии. По пути он учил варваров наукам, земледелию и прочим искусствам. "Завоёванные" Осирисом страны получили общее название — Ассирия (с определённым артиклем "ас-"), там же "прижились" Поля Камыша — Иалу, — которые возвели в ранг верховного божества. 
