Богиня без головы Чиннамаста и другие безголовые истории из Индии и Тибета. 18+
Продолжение, начало тут
В тантрической системе йоги прана циркулирует в теле человека по каналам-nādī. Центральный – suşumņa, левый – īdā и правый - piʼngala.[6] У большинства людей прана остается в боковых, второстепенных каналах и не может попасть в центральный. Пока прана не войдет в центральный канал, человек не может освободиться от представления о дуальности окружающего мира и осознать свою тождественность с Абсолютом. Достижение этого, как учат тантрики, в прежние времена было возможно с помощью выполнения обрядов, принесения жертв, но теперь, в Кали-югу, когда срок человеческой жизни стал таким коротким, а боги уже не слышат обращенных к ним молитв, требуются эффективные и быстродействующие методы – как раз такие, которые предлагает тантрическая йога.
|
|
Богиня Чиннамаста, Раджастан, 18 в.
Спутницы Чиннамасты пьют из левого и правого потоков крови. Поэтому можно сказать, что они не знакомы с йогической практикой направления праны в центральный канал и, следовательно, не свободны от иллюзии внешнего мира. В противоположность им Чиннамаста, великая йогиня, пьет собственную кровь из центрального канала, тем самым достигая разрушения иллюзий и получая освобождение-мокшу. Чиннамаста, таким образом, как тантрическое божество нового «железного века», эпохи Кали, персонифицирует инструмент и метод достижения освобождения посредством тантрическо-йогической практики манипулирования праной.
Храмовая скульптура. via
Возможно, что фигура богини, обезглавливающей саму себя, явилась причиной создания некоторых локальных культов и практик, включающих ритуальное самоубийство с помощью обезглавливания.
В Древней и средневековой Индии хорошо была известна практика ритуального самоубийства. Самое известное – самосожжение вдов – satī, sahamaraņa. В среде наиболее ревностных поклонников божеств существовал и обычай принесения в жертву собственной головы. Сохранились уникальные памятники – рельефные изображения со сценами подобного жертвоприношения, благодаря которым мы можем представить себе, как оно происходило.
Картинки рельефа найти не удалось, только описание.
На одном рельефе из Виджаянагара, Андхра-Прадеш изображено хитроумное устройство, специальная машина, предназначенная для совершения этого акта: она представляет собой нечто вроде гильотины, но рычаг, с помощью которого она приводится в действие, находится в руках человека, приносимого в жертву. Когда жертва нажимает на рычаг, лезвие ножа опускается на шею и голова скатывается прямо к ногам божества, перед которым происходит акт жертвоприношения. По обеим сторонам от главной фигуры показаны две женщины, вероятно – жены человека, совершающего ātmayajña [7]. Они стоят по обеим сторонам точь-в-точь, как спутницы Чиннамасты. Также там присутствует мужская фигура, статус которой не ясен – вероятно, это раб, помогающий в осуществлении ритуала. Существенно то, что, несмотря на присутствие других людей, адепт именно сам, собственной рукой должен совершить решающее движение.
Смысл жертвы может состоять в выполнении возложенного на себя обета, в благодарении божества за оказанные благодеяния, в выражении своей бесконечной любви и преданности - бхакти /bhakti. Ну и вообще ритуальное самоубийство в Индии до сравнительно недавнего времени – высшее благо, высшая добродетель. Так говорят знающие люди.
Chinnamasta, sculpture by Maria Strutz Source
Марко Поло упоминает существовавший на территории Малабарского побережья обычай, согласно которому осужденный на смерть преступник мог избрать вместо казни такую форму жертвоприношения, при которой он сам себя убивает «из любви к таким-то идолам» – и тогда ему до выполнения ātmayajña выделялось несколько дней, в которые он мог предаваться любым удовольствиям жизни и почитался при этом как святой. Эта форма жертвоприношения осмыслялась в народе как более всего угодная божеству и, следовательно, могла служить процветанию и благу всей общины. [Марко Поло. Книга о разнообразии мира. Пер. И.П.Минаева. СПб., 1999, с.275 (глава CLXXIV).]
Чиннамаста. Source
В тамильской поэме «Шилападикарам» (5-6 в.в.) описывается, как воины, благодарят за дарованную победу богиню войны Коттравей тем, что «во исполнение сурового обета, отрубив себе голову, бросают ее в предсмертное мгновение на жертвенник» (XII.17)
["Повесть о браслете" (Шилаппадикарам), перевод с тамильского Ю.Глазова. М., 1966, сс.49-50]
Чиннамаста в интерпретации неизвестного индийского(?) художника около 1939 года / Untitled (The Goddess as Chinnamasta). Made in India or Bangladesh. 1939?. Artist/maker unknown, India or Bangladesh. Opaque watercolor and bronze metallic paint on paper, 29.2 x 19 cm. Philadelphia Museum of Art Source
В истории из "Двадцати пяти рассказов Веталы", которую впоследствии пересказал Томас Манн, повествуется о жертвоприношении богине Гаури – жене Шивы.
Царский сын Дхавала, пораженный любовью к царевне Маданасундари, начал всячески ублажать великую богиню Гаури, чтобы она устроила желанный им брак. Богиня дала согласие. "И вот после этого царевич Дхавала обручился с Маданасундари, и стали они жить да наслаждаться всяческими любовными радостями."
Однажды, когда супруги и брат жены ехали по дороге, Дхавала увидел храм Гаури и говорит брату жены: "«Шветапата, ты побудь здесь вместе с Маданасундари, а я пойду помолюсь Гаури». Так сказал он, пошел в храм, поклонился богине и, отсекши по желанию богини мечом себе голову, принес ее в дар Гаури.
Шветапата видит, что время идет, а Дхавала не возвращается, пошел в храм и, увидев там мужа сестры, сотворившего над собой такое дело, сам тоже голову себе отсек и принес в жертву богине. Ждет Маданасундари мужа и брата, а они все не идут. Пошла она тоже в храм, видит: оба лежат обезглавленные — и уж хотела от тяжкого горя себе голову отсечь." Но в это время вмешалась богиня и велела Дхавале соединить отделенные тела и головы, что она, конечно, сделала неправильно, так что голова ее мужа срослась с туловищем ее брата "и оба они по божьей милости ожили. Когда же Маданасундари увидела их живыми, то опечалилась." Кто тут брат, кто муж? Путаница с головой, как помним, произошла и с Ренукой.
[Двадцать пять рассказов Веталы, Государственное издательство художественной литературы, Москва, 1958. Рассказ восьмой. Стр.65-68]
Лев, служащий здесь ваханой Чиннамасты, в индуистской иконографии традиционно считается ездовым животным Дурги. Это позволяет рассматривать Чиннамасту как одно из воплощений Деви, Великой Богини. Современная акварель по старинным образцам / Mahavidya Chinnamasta Riding Lion. Water Color on Paper. Artist: Kailash Raj. Source
Божеством, принимающим подобные жертвоприношения, является чаще всего Деви или ее многочисленные ипостаси. В Виндхьячале (Уттар Прадеш) местное население чтит богиню Виндхьявасини («живущая в Виндхья») и памятует местного почитателя Деви – Дхьяну Бхагата, который принес ей в жертву собственную голову, но всесильная богиня возвратила ее на место и вернула к жизни своего бхакта.
Другая легенда повествует о северо-индийской богине Вайшно Деви, которая после самообезглавливания своего адепта оживила его и отменила кровавые жертвоприношения (bali), довольствуясь впредь растительными жертвами (pūjā) и благосклонно принимая кокосовый орех вместо человеческой головы.
Современное творчество / Mahavidya Chinnamasta. Madhubani. Painting on Hand Made Paper. Treated with Cow Dung Folk. Painting from the Village of Madhubani (Bihar). Artist Dhirendra Jha and Vidya Devi Source
Образ Чиннамасты, скорее всего имеющий непосредственную связь с подобными культами, мог быть либо инспирирован ими, либо, напротив, сам провоцировал появление таких практик. Что из них первичное, а что – вторичное? Вряд ли это может быть выяснено. Вопрос о том, что было раньше – миф или ритуал – так и оставшийся нерешенным, уже снят с повестки дня в религиоведении.
Чиннамаста, в Кали Пуджа Пандале (так перевдится?), Южная Калькутта / Chhinnamasta, at a Kali Puja Pandal, Chetla, South Kolkata. Source
Индуистская Чиннамаста имела больше всего почитателей на Севере Индии. Основные храмы находятся в штатах Химачал Прадеш, Уттара Прадеш, Бенгалия, Ассам и др. Ее буддийская форма – Чиннамунда Ваджраварахи /Ваджрайогини – в Тибете.
Буддийская танка
В буддийской традиции имя «Чиннамаста», или «Чиннамунда» упоминается как эпитет великих буддийских йогинь, входящих в список 84 махасиддх – «достигших великого совершенства».
Вот эпизод из жизни двух сестер махасиддх Мекхалы и Канакхалы – учениц махасиддхи Кришначарьи. Девушки были сестрами, жили на юге Махараштры. Они не желали выходить замуж и, когда в их места пришел Кришначарья, они последовали за ним.
"В другой раз в Бенгалии, во время правления царя Лалитачандры [конец 7 в.-начало 8 в.], когда Махачарья решил, что пришло время обратить царя, две девушки появились из толпы, окружавшей учителя, и, поклонившись ему, сказали: «Благодаря милости Гуру мы обе достигли высочайшей и величайшей из целей и теперь мы хотим воспарить в небеса. Но прежде нам бы хотелось выполнить любую просьбу ачарьи». Тогда ачарья сказал: «Хорошо, отрубите ваши головы и дайте их мне». Тогда они обе достали изо рта по мечу и, без промедления отрубив свои головы, вручили их учителю. Затем, танцуя, они стали подниматься выше и выше по небесной лестнице, пока окончательно не пропали из виду в радужном сиянии. Богиня Шриджняна и раньше совершала подобное чудо, и даже ракшасы и дакини, будучи в своей телесной форме, иногда его демонстрировали. Сама Ваджраварахи, доказывая несостоятельность этой реальности, явилась в такой форме, и говорят, что такое впоследствии часто случалось среди ее сиддх»."
[Из жизнеописания махасиддхи Кришначарьи, приведенного в «Исторических работах» Таранатхи. Таранатха (Дараната) жил с 1575 по 1643 гг. и был автором тибетских летописей. Tāranātha, Kahna pa’I rnam thar (биография Кришначарьи). Tibetan Nyingmapa Monastery in Arunachal Pradesh, 1974, pp.319-320. Trans. from the Tibet. by D.Templeton. Цит. по: Benard, E.A., op.cit., р.10.]
Современная буддийская танка/тханка. via. Тибетская живопись на один сюжет весьма похожа одна на другую
И вот история.
«Прежде на западе в царстве Оргьян жил правитель по имени Индрабхути. У него было пять сестер, старшая из которых, известная как принцесса Лакшминкара, стала его супругой. Ее отец-царь приговорил ее за это к суровому наказанию. Она же заявила: «Отец, тебе нет нужды карать меня, я сама себя накажу». Тогда она взяла золотое лезвие и перерезала себе горло. Белая кровь потекла из ее шеи. Она обошла вокруг города семь раз, поражая всех жителей своим видом, за что те прозвали ее великой Чиннамундой Варахи»
[Из собрании мифов о богах-защитниках веры внутри рассказа о защитнице Конгпо, Конг бцун де мо, восходящем к одному из «сокрытых текстов» тибетского буддизма, обнаруженных Оргьяном (1585-1656). Цит. по: Benard, E.A., op.cit., р.10.]
Оба мифа посвящены описанию йогических способностей.
В первом рассказе сестры оказались способными достичь такого состояния в результате неустанных занятий йогой.
Во втором тексте Лакшминакара должна была быть наказанной за то, что ее отношения с братом сочли преступными. Зная, что отец ошибочно трактует ее поведение, Лакшминкара проявляет свои йогические способности, чтобы царь осознал свое неведение. Очевидно, имел место брак типа «кармамудра», когда партнеры вместе практикуют только йогу, и, следовательно не совершают инцеста. Лакшминкара желает искоренить негативное отношение к ней со стороны отца и горожан и заставить их пожалеть о напрасном порицании ее поведения. И вот она обходит город, держа в руке свою отрубленную голову и открывая свою природу сиддхи. При этом она истекает белой кровью, проявляя сострадание к горожанам и своему отцу. В тантрическом буддизме жидкость белого цвета символизирует сострадание.
Chinnamasta. Source
Может быть, отсеченная голова – это «эго», ложное представление о «я». Возможно толкование индуистской Чиннамасты в свете жертвоприношения: Чиннамаста приносит жертву, она сама жертва и она же принимает жертву. Богиня воплощает полный круг жертвоприношения, которое в свою очередь символизирует весь мир в его создании, разрушении и воссоздании. Образ Чиннамасты является невербальным выражением главнейшей идеи адвайта-веданты о единой реальности, восходящей к «великому речению» Упанишад «ты то еси», постулирующему единство Атмана и Брахмана.
В буддизме же образ Чиннамасты, действуя так же, разрушая иллюзию видимой реальности, призван утвердить совершенно противоположную идею: в действительности не существует ничего, не только этот мир оказывается фантомом, но даже и Атман и Брахман, не являются реальностью. Не просто жертвы бесполезны, потому что нет богов, которые бы их принимали, - нет также и самих жертв, и тех, кто их совершает.
Современная акварель / Goddess Chinnamasta. Water Color Painting on Paper. Artist Kailash Raj
Чиннамаста выражает идею, что «жизнь, любовь и смерть суть три взаимосвязанные части единой системы» [8]
В каноническом изображении Чиннамасты присутствуют эти три элемента, выраженных символически: о смерти напоминает šmašаna - площадка для кремации, о любви – maithuna, предающаяся любовной страсти пара, поверх которой стоит Чиннамаста, а сама она являет воплощение непрекращающейся жизни, вскармливаемой смертью и рождением. Чиннамаста также наделяет жизнью своих адептов – эту идею передает акт кормления богиней ее спутниц, находящихся по обеим сторонам.
Итак, Чиннамаста не страшный и кровожадный демон, как кажется вначале, а эзотерический образ, напрямую связанный с высшими идеалами индуизма и буддизма.
Закончу фрагментом текста индуистской садханы, посвященный технике визуализации обезглавленной богини.
Описание Чиннамасты начинается с указаний, согласно которым садхаку нужно прежде всего представить на своем пупке полураскрывшийся белый лотос, в его центре – красный солнечный диск, который украшен указывающим вниз равносторонним треугольником, каждая сторона которого представляет одну из трех гун – начиная слева и далее против часовой стрелки: раджас, саттва и тамас. [9]
«В центре [треугольника] стоит Великая Богиня Чиннамаста, которая сияет как десять миллионов солнц. В левой руке она держит собственную голову, пьющую кровавый поток, текущий из ее собственной шеи; в правой руке она сжимает меч. Она украшена гирляндой из черепов, обнажена, выражает великий гнев, стоит в позе pratyālīdha [Это поза лучника, готовящегося выстрелить]. У этой богини костяное ожерелье, а в качестве священного жертвенного шнура - змея. Она стоит на Рати и Каме, - так ее созерцают, произнося мантры. Ее окружают Дакини и Варнини, слева и справа надлежащим образом [стоящие]. Пусть представит он справа Варнини, Дакини – слева. Варнини с кожей цвета меди, благообразная, нагая с растрепанными волосами. Чашу из черепа и меч держит она в левой и правой руке соответственно. Она пьет из красного потока, бьющего из шеи богини. Слева Дакини, сравнимая с сиянием десяти миллионов солнц, у которой во рту ужасные клыки, а грудь ее высока и полна. Эта великая богиня страшна, ее волосы распущены; она обнажена, с большим [высунутым] языком, похожим на змею, и гирляндой из черепов. В ее левой руке – чаша из черепа, а в правой – меч. Она пьет [амброзию] кровавого потока, текущего из шеи богини» [10].
Далее, в версии текста, приведенного у Э.А. Бенард [11], указывается, что мудрый садхак, совершая эту практику, должен непременно визуализировать саму богиню Чиннамасту, а не то она придет, отрубит его голову и выпьет его кровь.
Примечания:
[1] Слова французского исследователя Андре Паду /André Padoux.
[2] Prāņatoşiņītantra. Calcutta, 1928. p.378. Перевод с санскр. Э.А.Бенард. Цит. по: Benard, op.cit., р.7.
[3] Prāņatoşiņītantra. Calcutta, 1928. p.379. Перевод с санскр. Э.А.Бенард. Цит. по: Benard, op.cit., рр.7-8.
[4] Компендиум тантрических текстов «Tantrasara», составленный в 16 в. Кришнанандой Агамавагишей.
[5] Легенда о Парашураме в пересказе "Словаря «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм» М., 1996", выглядит так:
«Одним из величайших подвигов Парашурамы индуисты считают то, что он, по приказу своего отца и наставника Джамадагни, заподозрившего Ренуку в греховных помыслах, без колебаний обезглавил собственную мать, продемонстрировав тем самым, что преданность наставнику – выше любви к матери». (с.325)
[6] В буддизме есть аналогичные представления о каналах, вероятно, заимствованные из индуистской йоги. Здесь иные обозначения для каналов: avadhūtī, lalanā и rasanā соответственно.
[7] ātmayajña — «жертва собой», «принесение себя в жертву»
[8] Выражение американского исследователя Дэвида Кинсли.
[9] Benard, E.A., op.cit., р.87.
[10] Санскритский текст: Bhattacharyya, B., Introduction, p.cxlii-cxliii// Sādhanamālā, Vol. II, Baroda, 1928.
[11] Benard, E.A., op.cit., р.87.
источник
