СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ. БОГИНЯ ЗЕВАНА

Зевана — покровительница зверей и охоты. Она была весьма почитаема и славянами, жившими среди лесов, и другими народами, промышлявшими звероловством. Изображалась Зевана в богатой куньей шубе, отороченной белкой. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. В руках Зевана держала натянутый лук и капкан, у ног ее лежала рогатина, с какой медведя из берлоги подымают, и нож. Она юна и прекрасна; бесстрашно мчится на своем борзом коне по лесам и гонит убегающего зверя. Кстати,прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Своим непростым характером красавица Зевана похожа на родителей: Бога Перуна и Богиню Диву-Додолу. Дочь Перуна переняла у отца его воинские умения, силу, смелость, стремление быть во всем первой. У матери, Дивы Додолы, Богини Небесной Влаги, Зевана переняла красоту да гордый нрав. Своенравная Богиня не желает уступать никому, кто хоть в чем-то лучше её,а уж талантами Зевана наделена многими.

Как и Перун, богиня охоты обладает нечеловеческой силой, но присущи Зеване и другие магические способности: без труда она может оборотиться в любого зверя лесного, в рыбу морскую и в могучую птицу. Поэтому и стала богиня великой охотницей, не знающей себе равных. Имеются у Зеваны верные спутники: пара страшных волков, везде сопровождающих богиню и покорно служащих своей хозяйке.

Богине молились ловцы и охотники,испрашивая у нее счастья в звероловстве,а в благодарность приносили часть своей добычи. В ее храме всегда самые лучшие охотничьи собаки.Считалось,что именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Своенравная Богиня Зевана замужем за Святобором, Богом Заповедных Лесов и Рощ. Спокойный и рассудительный Святобор немного смягчает характер Зеваны, помогает ей не совершать безрассудных поступков, но так было не всегда.Славянские мифы рассказывают о том, как Зевана, Богиня Охоты, пыталась победить отца Перуна и деда Сварога...

ЛЕГЕНДЫ О ЗЕВАНЕ

Бой Зеваны и Перуна
Славянские мифы рассказывают, что однажды Зевана возгордилась своей силой и красотой и захотела занять место своего деда, Бога Сварога – вместо него править мирами Яви и Прави, решать споры меж Богами,быть главной во всём. Боги узнали о том, и Перун, отец Зеваны, решил помешать своей дочери. На уговоры Зевана не поддалась и хотела силой захватить власть над Богами.Тогда Перун сразился с дочерью. В битве на копьях и на мечах они были равны.Тогда Зевана обернулась львицей и Перун в облике льва победил её. Зевана попыталась улететь от него, обернувшись птицей, но отец догнал её в облике орла. Наконец, Зевана превратилась в белорыбицу и ушла на дно морское, спряталась от отца. Поймать белорыбицу смогли волшебной сетью, которую сплела Богиня Макошь. Тогда Зевана пообещала отцу более не пытаться захватить власть над Богами и слово свое сдержала.Однако, гордая Богиня Охоты не смирилась с поражением и захотела отомстить всем мужчинам, не допустившим её к власти. На перекрестке рядом с миром Нави она построила дом да встречала там путников. Заманивала их в гости своей красотой и ласковыми речами, а после укладывала спать на подложную кровать – постель переворачивалась и путник оказывался в мире Нави, откуда нет выхода.Когда об этом узнали Боги, то отправили к Зеване Семаргла, Бога Огня. Тот привел гордую Богиню к Перуну, а отец выдал её замуж за Святобора, чтобы смягчить нрав дочери.

Корноухий
Один молодой охотник проснулся как-то на рассвете в лесу от рева множества зверей. Вышел из своего шалаша — и обомлел: на поляне показались сотни зайцев, лис, лосей, енотов, волков, белок, бурундуков.. Выхватил он лук и ну стрелять зверье. Уже целую гору набил, но все никак азарт охотничий унять не может.А звери бегут и бегут мимо, будто заколдованные. И тут показалась на поляне всадница в ратном одеянии.
— Как смеешь ты, злодей, без разбора истреблять моих подданных? — сурово вопросила она. — Зачем тебе горы мяса? Сгниет ведь все!
Взыграла в молодце кровушка от обидных слов, взрыкнул он в ответ:
— Да кто ты такова, чтобы мне указывать? Сколько захочу, столько и положу зверья. Не твоя забота — моя добыча!
— Я Зевана, да будет тебе известно, невежа.А теперь взгляни на солнышко в последний раз.
— Это почему же? — храбрится охотник.
— Потому что сам станешь добычей.
И явился, как из-под земли, рядом с охотником медведище. Сшиб бедолагу наземь, а все прочие звери — и крупные, и помельче — налетели,принялись рвать на нем одежду в мелкие клочья и тело его терзать. Совсем было уже распрощался незадачливый охотник с белым светом, как вдруг услыхал чей-то голос наподобие грома:
— Пощади его, жена!
С усилием поднял израненный страдалец голову и смутно разглядел рядом с Зеваной великана в зеленом плаще и остроконечной шапке.
— Да за что ж его щадить, Святобор? — покачала головой Зевана. — Вон сколько зверья истребил он без надобности. Перегоняла я их из соседнего леса, где ночью разразился пожар, спасти хотела,а сей негодник встал на нашем пути — и ну пускать стрелы без разбора. Смерть ему!
— Не всяк злодей, кто часом лих, — усмехнулся в зеленую бороду Святобор. — Он по весне, когда лед тронулся, зайцев на льдинах и островках полузатопленных собирал в свою лодку да в лес выпускал. Пощади бедолагу, женушка!
Тут потерял охотник сознание. Очнулся: луна светит. Полянка пуста, а сам он лежит в луже крови. Лишь наутро приполз в родное селение — народ от него шарахается: одежды ни клочка, на теле живого места нет, и половина уха откусана. Только через месяц кое-как пришел охотник в себя, но долго еще не в своем разуме был, заговаривался. Но даже когда окончательно выздоровел, в лес больше — ни ногой. Начал корзины из ивовых прутьев плести — тем и кормился до скончания дней. И до скончания дней звали его в деревне — Корноухий.

СУННА - ЗАБЫТАЯ СКАНДИНАВСКАЯ БОГИНЯ СОЛНЦА

Представить солнце в образе богини непросто: в большинстве пантеонов дневное светило предстает как бог. Но эта модель не универсальна для всех культур. И, в частности, в Северной традиции олицетворением целительной и животворной силы солнца выступает богиня Сунна (именуемая также «Суль», «Соль» и даже «Сигиль» — последнее имя в переводе означает победу в битве и в любом достойном начинании). Для тех, кто обитал в холодном и зачастую суровом климате Северной Европы до появления современных удобств, сила солнца означала выживание в самом буквальном смысле слова. Неурожай мог фактически погубить всю общину: несмотря на стереотипное представление о викингах как о грабителях и захватчиках, население Скандинавии в основном состояло из земледельцев, всецело зависевших от капризов Матери-Природы и от милостей Сунны.

Мы пытаемся вспомнить и восстановить духовные традиции наших предков; и, по идее, мы должны уделять особое внимание солнечному божеству, игравшему в их жизни столь важную роль. Но, как ни странно, среди современных последователей Северной традиции Сунна редко удостаивается ежедневного поклонения. Возможно, все дело в том, что до нас не дошло никаких интересных мифов об этой богине, которые могли бы подкрепить ее культ. Или, может быть, как то письмо из знаменитой новеллы Эдгара По, она «спрятана на виду» — то есть настолько привычна и очевидна, что внимание на ней попросту не задерживается. Да и в источниках сохранился лишь один-единственный намек на поклонение ей — во 2-м мерсебургском заклинании, лечебном заговоре из древневерхненемецкой рукописи X века, восхваляющей Одина как бога-врачевателя. И даже это случайное упоминание многие ученые (Рудольф Зимек и другие) интерпретируют лишь как поэтический образ — метафору целительной силы солнца.

Под именем «Суль» или «Соль» солнечной богине повезло больше. Она упоминается как одна из асинь в нескольких эддических песнях и в «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды». Здесь сообщается, что жил когда-то на земле человек по имени Мундильфари и у него родилось двое детей — таких красивых, что он дерзнул назвать их именами небесных светил: дочь — Солнцем (Суль), а сына — Месяцем (Мани). Боги покарали его за гордыню, отняв у него детей и приставив их возницами к тем самым светилам, в честь которых они были названы. С тех пор Суль и Мани вечно правят колесницами Солнца и Луны и поддерживают равномерный ход и исчисление времен. Там же сказано, что некие два великана так возненавидели порядок, навязанный миру богами, что превратились в двух голодных волков, вечно преследующих колесницы светил. Когда настанет Рагнарёк, день гибели утвержденного богами миропорядка, эти волки настигнут и проглотят солнце и луну, и весь мир погрузится во мрак.

Гибель солнца и луны — одна из самых страшных катастроф, которые должны потрясти мироздание накануне или во время Рагнарёка. Таким образом, возможное исчезновение Сунны несет в себе важнейший эсхатологический смысл. Сунна — одна из столпов упорядоченного, целостного, здорового и нормально функционирующего мироздания и общества. В германских языках слова со значениями «целостный», «здоровый» и «священный» этимологически тесно связаны друг с другом. Таким образом, солнце еще и придает миру святость и превращает его в inangarð — святилище здоровой общины. Учитывая, что самих богов нередко называют «Reginn», то есть «силы порядка», и что порядок и организованная структура — определяющие характеристики целостного и священного, богиня Солнца и впрямь должна занимать в пантеоне очень важное место.

Чтобы по-настоящему понять, насколько значимым было солнце для древних скандинавов, следует обратиться даже не к эпохе викингов (на которую в действительности пришелся закат религии предков, павшей под натиском христианства), а к еще более отдаленному прошлому — к бронзовому веку. Как отмечает Зимек, солнце встречается на многих наскальных рисунках, а на одном из древнейших культовых изображений оно представлено не в образе божества, а как сфера, которую тянет за собой лошадь. Древнеримский историк Тацит также отмечает, что германские племена поклонялись солнцу и упоминает образ солнца, влекомого конями. Многие известные изображения солнечной колесницы — древнее 600 года до н.э.

Кроме того, Брэнстон проводит интересную параллель между древними изображениями солнечного диска и защитными функциями щита. Не исключено, что древним германцам солнце представлялось своего рода щитом, оберегающим мир в вечной битве с силами хаоса, беспорядка и всего того, что называлось un-halig, то есть нечестивого и нездорового. Таким образом, Суль можно призывать на помощь как богиню-защитницу, оберегающую от болезней и от всякого зла. Она — могущественное олицетворение не только плодородия и жизни, но и безопасности, защищенности и силы.

Вплоть до наших дней солярное колесо остается чрезвычайно мощным религиозным символом — не только среди скандинавов, но и повсеместно. В различных формах оно встречается в религиозном искусстве американских индейцев, японцев и даже тибетцев. Оно олицетворяло целебную энергию, изобилие, плодородие земли (в особенности — полей и садов) и плодовитость людей и животных. Другие боги не дают ежедневных осязаемых, физических свидетельств своего влияния на человеческую жизнь, но путь солнца по небу нагляден, и дары его богини очевидны. Многие языческие праздники приурочены к поворотным моментам в годичном цикле солнца и связаны со сменой сезонов, которой управляет солнечная богиня. Для германцев и скандинавов, проводивших зиму в вынужденном затворничестве, возвращение весны и лета несло долгожданное облегчение от скуки и скудости зимних месяцев.

ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ. ПРАЗДНИК ВОЗВРАЩЕНИЯ ДОЧЕРИ 1-3 ФЕВРАЛЯ

История Аида и Персефоны – это, пожалуй, один из самых красивых и немного печальных мифов. Версий его множество, как и трактовок. Одни считают, что Персефона вскоре полюбила похитившего ее Аида (романтика), а другие – что несчастная дева страдала в царстве мужа, в то время как Аид искренне любил свою избранницу. Впрочем, наиболее распространенная версия вовсе умалчивает о существовании их любви, кроме самой чистой и вечной – материнской. И именно эти отношения имели самое главное значение для существовавшего в Древней Греции таинства – Элевсинских мистерий, которые делятся на Малые и Великие и в современности приходятся на февраль и сентябрь. Точная дата февраля не установлена, но современные язычники придерживаются чисел 1-3.

Элевсинские мистерии — это обряды инициации в культах богинь плодородия Деметры и Персефоны, которые проводились ежегодно в Элевсине (около Афин) в Древней Греции и из всех древнегреческих обрядов считались наиболее важными. Вероучение, обряды и культовые действия держались в тайне от непосвященных, а инициация объединяла человека с богом, вплоть до бессмертия и обладания божественной властью в потустороннем мире.

Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из Подземного мира, подобно тому как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мертвых. Келей был первым жрецом Деметры, посвященным в ее обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле.

-Участники Элевсинских мистерий делились на четыре категории:
-Жрецы, жрицы и иерофанты
-Посвящаемые в тайны первый раз
-Те, которые уже участвовали в мистерии, по крайней мере однажды
Те, которые в достаточной степени изучили секреты самых больших тайн Деметры

-Было два вида мистерий: Великие и Малые.
-Малые мистерии праздновались в антестерионе (февраль). Священники очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами.
-Великие мистерии проходили в боэдромионе (сентябрь) и продолжались девять дней.

● 14 боэдромиона. Первый акт Великих мистерий состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах, посвященный Деметре).
● 15 боэдромиона жрецы объявляли начало обрядов.
● 16 боэдромиона начинали церемонии в Афинах, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань).
● 17 боэдромиона жертвовали свинью в Элевсинионе.
● 19 боэдромиона священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) и двигалась в Элевсин по так называемой «Священной дороге».
В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы – старой служанки, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери, – а также выкрикивали одно из имен Диониса, Иакх (Дионис считался сыном Деметры или Персефоны).
Прибытие в Элевсин отмечалось постом в память о горе Деметры, когда она печалилась о дочери. Пост прерывался настоем ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина.
● 20 и 21 боэдромиона иерофанты входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии. Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвященных, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти.
Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также приносили в жертву быка.
● 22 боэдромиона посвященные почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды.
● Мистерии заканчивали 23 боэдромиона.

Похищение Персефоны Аидом
Была у великой богини плодородия Деметры юная дочь Персефона. Однажды прекрасная Персефона вместе со своими подругами, океанидами, беззаботно резвилась в цветущей Нисейской долине. Подобно легкокрылой бабочке перебегала юная дочь Деметры от цветка к цветку. Она рвала пышные розы, душистые фиалки, белоснежные лилии и красные гиацинты. Беспечно резвилась Персефона, не ведая той судьбы, которую назначил ей отец ее Зевс. Не думала Персефона, что не скоро увидит она опять ясный свет солнца, не скоро будет любоваться цветами и вдыхать их сладкий аромат. Зевс отдал ее в жены мрачному своему брату Аиду, властителю царства теней умерших, и с ним должна была жить Персефона во мраке подземного царства, лишенная света и горячего южного солнца.

Аид, увидев цветущую красоту Персефоны, решил немедля похитить ее. С этой целью он упросил богиню Земли Гею вырастить цветок необычайной красоты. Богиня согласилась, и в Ниссейской долине не замедлил вырасти дивный цветок, пьянящий аромат которого разливался далеко вокруг него. Персефона, увидев цветок, протянула к нему руку, но стоило ей только сорвать его, как тут же разверзлась земля: на черных конях в золотой колеснице появился из-под земли владыка царства теней Аид, который схватил юную, ничего не подозревающую Персефону, и в мгновение ока скрылся с ней на своих быстрых конях в недрах земли. Персефона от ужаса успела только лишь вскрикнуть… Однако кроме Гелиоса, бога Солнца, никто не видел, как мрачный Аид похитил Персефону.

Богиня Деметра, услышав крик дочери, поспешила в Ниссейскую долину, но тщетно: Персефоны уже нигде не было. Тяжкая скорбь об утрате единственной дочери овладела сердцем матери. Одетая в темные одежды, девять дней, ничего не сознавая, блуждала она по земле, проливая горькие слезы. Никто не мог помочь ей в ее горе... На десятый день она пришла к богу Гелиосу, со слезами на глазах умоляя его сказать, где находится ее дочь.

– Великая богиня, ты знаешь, как я чту тебя, ты видишь, как скорблю, видя твое горе. Знай, великий тучегонитель Зевс отдал дочь твою в жены своему мрачному брату, владыке Аиду, – ответил ей Гелиос. – Он похитил Персефону и увез ее в свое полное ужасов царство. Побори же свою тяжелую печаль, богиня; ведь велик муж твоей дочери, она стала женой могущественного брата великого Зевса…

Еще больше опечалилась богиня Деметра. Разгневалась она на громовержца Зевса за то, что отдал он без ее согласия Персефону в жены Аиду. Она покинула богов, покинула светлый Олимп, приняла вид простой смертной и, облекшись в темные одежды, долго блуждала между смертными, проливая горькие слезы.
Всякий рост на земле прекратился. Листья на деревьях завяли и облетели. Леса стояли обнаженными. Трава поблекла; цветы опустили свои пестрые венчики и засохли. Не было плодов в садах, засохли зеленые виноградники, не зрели в них тяжелые сочные грозди. Прежде плодородные нивы были пусты, ни былинки не росло на них. Замерла жизнь на земле. Голод царил всюду: всюду слышались плач и стоны. Гибель грозила всему людскому роду. Но ничего не видела, не слышала Деметра, погруженная в печаль по нежно любимой дочери.

Наконец Деметра пришла к городу Элевсину. Там, у городских стен, села в тени оливы на "камень скорби" у самого "колодца дев". Недвижима сидела Деметра, подобная изваянию. Прямыми складками спадала до самой земли ее темная одежда. Голова ее была опущена, а из глаз одна за другой катились слезы и падали ей на грудь. Долго сидела так Деметра, одна, неутешная. Увидали ее дочери царя Элевсина, Келея. Они удивились, заметив у источника плачущую женщину в темных одеждах, подошли к ней и участливо спросили, кто она. Но богиня Деметра не открылась им. Она сказала, что ее зовут Део, что родом она с Крита, что ее увели разбойники, но она бежала от них и после долгих скитаний пришла к Элевсину. Деметра просила дочерей Келея отвести ее в дом их отца, она согласилась стать служанкой их матери, воспитывать детей и работать в доме Келея. Дочери Келея привели Деметру к матери своей, Метанейре.

Дочери Келея не думали, что вводят в дом отца своего великую богиню. Но когда вводили они Деметру в дом отца, то коснулась богиня головой верха двери, и весь дом озарился дивным светом. Метанейра встала навстречу богине, она поняла, что не простую смертную привели к ней ее дочери. Низко склонилась жена Келея перед незнакомкой и просила ее сесть на ее место царицы. Отказалась Деметра; она молча села на простое сиденье служанки, по-прежнему безучастная ко всему, что делалось вокруг нее. Служанка же Метанейры, веселая Ямба, видя глубокую печаль незнакомки, старалась развеселить ее. Она весело прислуживала ей и своей госпоже Метанейре; громко звучал ее смех и сыпались шутки. Улыбнулась Деметра в первый раз с тех пор, как похитил у нее Персефону мрачный Аид, и в первый раз согласилась она вкусить пищи.

Деметра осталась у Келея. Она стала воспитывать его сына Демофонта. Богиня решила дать Демофонту бессмертие. Она держала младенца у своей божественной груди, на своих коленях; младенец дышал бессмертным дыханием богини. Деметра натирала его амброзией, а ночью, когда все в доме Келея спали, она, завернув Демофонта в пеленки, клала его в ярко пылавшую печь. Но Демофонт не получил бессмертие. Увидала раз Метанейра своего сына, лежащего в печи, страшно испугалась и стала молить Деметру не делать этого. Деметра разгневалась на Метанейру, вынула Демофонта из огня и сказала:

– О, неразумная! Я хотела дать бессмертие твоему сыну, сделать его неуязвимым. Знай же, я – Деметра, дающая силы и радость смертным и бессмертным.

Деметра открыла Келею к Метанейре, кто она, и приняла свой обычный образ богини. Божественный свет разлился по покоям Келея. Богиня Деметра стояла, величественная и прекрасная, золотистые волосы спадали на ее плечи, глаза горели божественной мудростью, от одежд ее лилось благоухание. Пали на колени перед ней Метанейра и ее муж.

Богиня Деметра повелела выстроить храм в Элевсине, у источника Каллихоры, и осталась жить в нем. При этом храме Деметра сама учредила празднества.
Печаль по нежно любимой дочери не покинула Деметру, не забыла она и гнева своего на Зевса. По-прежнему бесплодна была земля. Голод становился все сильнее, так как на полях земледельцев не всходило ни единой травки. Напрасно тащили быки земледельца тяжелый плуг по пашне – бесплодна была их работа. Гибли целые племена. Вопли голодных неслись к небу, но не внимала им Деметра. Наконец перестали куриться на земле жертвы бессмертным богам. Гибель грозила всему живому. Не хотел гибели смертных великий громовержец Зевс. Он послал к Деметре вестницу богов Приду. Быстро помчалась она на своих радужных крыльях в Элевсин к храму Деметры, звала ее, молила вернуться на светлый Олимп в сонм богов. Деметра не вняла ее мольбам. Посылал и других богов великий Зевс к Деметре, но богиня не хотела вернуться на Олимп, прежде чем возвратит ей Аид ее дочь Персефону.

Послал тогда к своему мрачному брату Аиду великий Зевс быстрого, как мысль, Гермеса. Гермес спустился в полное ужасов царство Аида, предстал перед сидящим на золотом троне владыкой душ умерших и поведал ему волю Зевса.
Аид согласился отпустить Персефону к матери, но предварительно дал ей проглотить зерно плода граната, символ брака. Взошла Персефона на златую колесницу мужа с Гермесом; помчались бессмертные кони Аида, никакие препятствия не были страшны им, и в мгновение ока достигли они Элевсина.
Забыв все от радости, Деметра бросилась навстречу своей дочери и заключила ее в свои объятия. Снова была с ней ее возлюбленная дочь Персефона. С ней вернулась Деметра на Олимп. Тогда великий Зевс решил, что две трети года будет жить с матерью Персефона, а на одну треть – возвращаться к мужу своему Аиду.

Великая Деметра вернула плодородие земле, и снова все зацвело, зазеленело. Нежной весенней листвой покрылись леса; запестрели цветы на изумрудной мураве лугов. Вскоре заколосились хлебородные нивы; зацвели и заблагоухали сады; засверкала на солнце зелень виноградников. Пробудилась вся природа, Все живое ликовало и славило великую богиню Деметру и дочь ее Персефону.

Но каждый год покидает свою мать Персефона, и каждый раз Деметра погружается в печаль и снова облекается в темные одежды. И вся природа горюет об ушедшей. Желтеют на деревьях листья, и срывает их осенний ветер; отцветают цветы, нивы пустеют, наступает зима. Спит природа, чтобы проснуться в радостном блеске весны тогда, когда вернется к своей матери из безрадостного царства Аида Персефона. Когда же возвращается к Диметре ее дочь, тогда великая богиня плодородия щедрой рукой сыплет свои дары людям и благословляет труд земледельца богатым урожаем.

Жест Бафомета. Буква "Н"

Два пальца на правой руке, указывающие вверх, и два на левой, указывающие вниз, символизируют концепцию «как вверху, так и внизу». Эта трактовка восходит корнями к античным работам Гермеса Трисмегиста, чьи труды приобрели популярность в Эпохи Ренессанса и Реформации. Правая рука – дающая, Ян структура, начало мужское, движение наружу, через внешнее. Левая рука — берущая, Инь структура, женское начало, движение внутрь, через себя. Это и есть символика путей освобождения, которые предлагает Бафомет: путь правой руки (ППР) и путь левой руки (ПЛР), т.е. направление на личность или на ее отрицание. Известный таролог и оккультист Элифас Леви писал, что изображая этот жест ( а именно он первым изобразил Дьявола в образе козла ), он хотел показать «идеальную гармонию между милосердием и правосудием».

Америка́нский же́стовый язы́к, а́мслен — основной жестовый язык в сообществах глухих США и англоговорящих частей Канады

"....«C» в традиционном магическом слове Abracadabra на букву «H» Кроули произвел самостоятельно, еще до того, как была записана «Книга Закона» (впервые это слово в измененном виде появляется в его дневниковой записи от 11 мая 1901 года)

Одной из причин для такой замены стала символика буквы «H», принятая в Герметическом ордене Золотой Зари. В посвятительном ритуале Неофита Золотой Зари буква «H» толкуется как символ Дыхания и Жизни:

Иерофант: <…> Достопочтенный Иерей! Сколько верховных служителей участвуют в церемонии этой степени?

Иерей: Трое, о достопочтенный Иерофант. А именно: Иерофант, Иерей и Гегемон.

Иерофант: Есть ли нечто особое в этих Именах?

<Иерей: Все они начинаются с буквы «H» [3].

Иерофант: Что символизирует эта буква?

Иерей: Жизнь. Ибо буквой «H» мы передаем греческое придыхание, дыхание же — это свидетельство жизни.

Кроме того, в документе Золотой Зари под названием «Z-1», толкующем символику посвятительного ритуала Неофита, буква «Н» особо связывается с богом Хором: «В имени Хора она явная и произносится с сильным придыханием». В ритуалах Золотой Зари олицетворением Хора выступал Иерей — служитель Запада, образ грозного и карающего божества. Однако Алистер Кроули под влиянием каирского откровения 1904 года пришел к выводу, что в исправленных ритуалах Нового эона соответствием Хора (главного божества Нового эона) должен стать Иерофант — служитель Востока, возглавляющий ритуальное действо. Тем самым буква «H» приобрела важнейшую роль в новоэонной символике.
http://www.wiki93.ru/index.php/ABRAHADABRA

http://klyuchikrealnosti.liveforums.ru/ … p=11#p7661Пути небесные бога Сабазия и его “Шишка”

kontinent_mu (с)