Деметра

24 сентября - день Димитрия. Почему выбран именно этот день?

Дми́трий (см. также Деметрий) — распространённое мужское имя греческого происхождения. Происхождение имени связано с именем древнегреческой богини земли и плодородия Деметры.

Значение имени — «посвящённый богине Деметре» (Митре).

Деме́тра (др.-греч. Δημήτηρ, также Δηώ, «Мать-земля») — в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия.

Деметра — вторая дочь Кроноса и Реи и мать Персефоны, жены Аида. Сестра и возлюбленная Зевса, сестра Геры, Гестии, Аида и Посейдона.

Согласно легенде, была сожрана своим отцом Кроносом, а затем извлечена из его утробы.

Основным в мифологии о Деметре является миф о похищении Аидом её дочери Персефоны.

Предположение: Именно в это (грубо) время рождения Деметры появился АиД, Мир мертвых, или люди лишились бессмертия.

Учредила в честь Геракла Малые мистерии для его очищения от убийства кентавров.

В римской мифологии аналогом Деметры была Церера, богиня плодородной нивы. В поздней античности культ Деметры смешивается с культом Кибелы и Исиды. Иногда Деметру видели в созвездии Девы.

Деметра и пшеница (WEITSen) в мире.

Пщеница в библии - отделить от плевел

Культ Деметры, возникший из земледельческих праздников, распространился по всей территории влияния средиземноморской культуры. Его центром был город Элевсин, расположенный неподалёку от Афин.

Когда наступало время сева, древние греки устраивали в честь Деметры празднества Фесмофории, в которых участвовали главным образом женщины. Фесмофории сопровождались ритуалами, направленными на увеличение плодовитости людей, животных и плодородия природы. С развитием в Древней Греции виноградарства к культу Деметры присоединился культ Диониса. - WEIN - вино.

пшеница WEIzen - WEITSen

вино - WEIN - VINO - V INO (VI NO - 4NO)

Возникновение мистерий Великих богинь относили к мифическим временам, вероятно их зарождение произошло в микенскую эпоху в середине II тыс. до н. э.. Согласно мифу, когда лишённая дочери Деметра после скитаний остановилась в Элевсине, прежде чем Зевс установил о возвращениях Персефоны к ней и они вернулись на Олимп, Деметра научила элевсинских правителей приношению священных жертв и элевсинским таинствам.

Наиболее известные празднества, связанные с культом Деметры, — это Элевсинские мистерии, символически представлявшие горе Деметры, утратившей дочь, и её странствия в поисках Персефоны, тайную связь между миром живых и миром мёртвых, физическое и духовное очищение.

Участники обрядов постились, пили кикеон — напиток из ячменя и мяты, который, по легенде, Деметра испила в доме Келея, — и затем входили в храм, посвящённый богине, где им показывали некие священные предметы.

Прошедшие ритуал считались посвящёнными в тайны жизни и смерти; принимать в нём участие позволяли даже рабам.

О Мистериях известно немного, так как посвящённым запрещалось рассказывать об увиденном и пережитом во время ритуалов под страхом смерти.

Существует предположение, что в состав кикеона входили психотропные вещества, благодаря которым участники обрядов достигали изменённого состояния сознания.

Eleusis - El - ESIS - E 515

Сульфаты калия

Название: Сульфаты калия
Тип: Пищевая добавка
Категория: Эмульгаторы
Описание группы: Эмульгаторы — добавки с индексом (E-500 - E-599) создают однородную смесь из несмешиваемых в природе веществ, таких как вода и масло, вода и жир.

В природе сульфат калия может быть найдет в месторождениях солей калия и в воде соленых озер. Вещество было открыто в 14 веке.

Сульфат калия содержится в целом ряде продуктов. Его находят в свекле, масле из проращенных зерен пшеницы, морской капусте, миндале, сыре, шпинате, нежирной говядине, апельсинах, лимонах, бананах и свежих овощах, которые обычно покрывают зеленые листья.

Сульфат калия необходим организму как поставщик кислорода клеткам. Он в ответе за энергетический баланс человека. При недостаточном содержании Е-515 можно наблюдать потерю волос, сухость кожи, появление перхоти, утомляемость. Тем не менее, обращаться с веществом нужно осторожно. Попадание в глаза сульфата калия приводит к механическому раздражению и воспалению. Попадание на кожные покровы Е-515 становится причиной раздражения. Если употребить чрезмерное количество добавки в пищу, то высока вероятность расстройства желудка и раздражения всего пищеварительного тракта. Изредка постоянное употребление пищевой добавки заканчивается отравлением организма. Вдыхание вещества грозит раздражением и воспалением дыхательных путей.

* * *

Элевсин — маленький город в 22 км к северо-западу от Афин, связанный с ними священной дорогой; издавна славился производством пшеницы.

Мистерии были основаны на мифах о Деметре.
.
Её дочь Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Деметра, являющаяся богиней жизни и плодородия, после похищения дочери пустилась на поиски. Узнав от Гелиоса о её судьбе, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, то ни один росток не пробьётся из земли.

Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал Аиду вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии.

Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а оставшееся время посвятит себя Подземному владыке.

2/3 - 1/3

Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из Подземного мира, подобно тому как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых.

Келей был первым жрецом Деметры, посвящённым в её обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле.

Было два вида мистерий: Великие и Малые. Малые мистерии праздновались в антестерионе (февраль), хотя точная дата не установлена. Священники очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами.

Великие мистерии проходили в боэдромионе (сентябрь) и продолжались девять дней.

Первый акт Великих мистерий (14 боэдромиона) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах, посвящённый Деметре).

15 боэдромиона иерофанты (жрецы) объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах

16 боэдромиона, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и

жертвовали свинью в Элевсинионе 17 боэдромиона - сентябрь - BO-ED-RO-OM-ION.

Священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) 19 боэдромиона и двигалась в Элевсин по так называемой «Священной дороге».

В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы (старая служанка, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери), а также выкрикивали одно из имён Диониса, Иакх (Дионис считался сыном Деметры или Персефоны).

Прибытие в Элевсин отмечалось посто́м в память о го́ре Деметры, когда она печалилась о дочери. Пост прерывался настоем ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина.

В 20-х и 21-х числах боэдромиона иерофанты входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии. Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти.

Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов.

Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в существовании жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств.

Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также приносили в жертву быка.

22 боэдромиона посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды.

Мистерии заканчивали 23 боэдромиона.

C 14 bis 23.09.

Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, а поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом спекуляций и домыслов.

Участники Элевсинских мистерий делились на четыре категории:

Жрецы, жрицы и иерофанты.
Посвящаемые в тайны первый раз.
Те, которые уже участвовали в мистерии, по крайней мере однажды.
Те, которые в достаточной степени изучили секреты самых больших тайн Деметры.
Девять дней мистерий

ПОХИЩЕНИЕ ПЕРСЕФОНЫ

Плутон, повелитель подземного мира, представляет тело разумного человека; похищение Персефоны есть символ осквернённой человеческой души, которую тянет в мрачные глубины Гадеса, являющегося синонимом материальной или объективной сферы самосознания.

В своём «Исследовании разрисованных греческих ваз» Джеймс Кристи представляет версию Мерсиуса о том, что происходило в течение девяти дней Великих Элевсинских ритуалов.

Первый день был посвящён общей встрече, в ходе которой кандидатов расспрашивали о том, на что они способны.

Второй день был посвящён процессии к морю, вероятно для того, чтобы погрузить в пучину моря статую верховной богини.

Третий день открывался жертвой кефали.

На четвёртый день мистический сосуд с начертанными на нём священными символами несли в Элевсин. При этом процессию сопровождали женщины, которые несли небольшие сосуды.

Вечером пятого дня были факельные шествия.

На шестой день процессия направлялась к статуе Вакха.

На седьмой день проводились атлетические игры.

Восьмой день посвящался повторению предыдущих церемоний ради пропустивших их.

Девятый и последний день посвящался глубочайшим философским темам Элевсинских мистерий. Во время обсуждений в качестве эмблемы высочайшей важности фигурировала чаша Вакха.

Некоторые учёные полагают, что эффект Элевсинских мистерий основывался на воздействии на участников психоделика, содержащегося в кикеонe.

По мнению Р. Г. Уоссона, ячмень мог быть заражен грибами спорыньи, которые содержат воздействующую на психику амиды лизергиновой кислоты (родственна ЛСД и эргоновинам); впрочем, Роберт Грейвз приводил аргументы в пользу того, что в кикеоне или в подаваемом на мистериях печенье содержались грибы рода псилоцибе.

Виды рода Псилоцибе — космополиты и широко распространены почти на всех континентах.

Грибы этого рода — сапрофиты. Они поселяются на почве, отмерших ветвях и стеблях растений, встречаются на опилках, некоторые растут на сфагновых болотах, торфе, навозе. Могут встречаться в лесу на лесном перегное. Характерная черта многих грибов — обитание на заболоченной почве. Поэтому они относятся к гелофитным видам.

Чувства посвященных были обострены подготовительными церемониями, а психотропная смесь позволяла погрузиться в глубочайшие мистические состояния. Приём смеси входил в церемониальный обряд, но точный состав её неизвестен, так как никогда не записывался, а передавался устно.

Detritus (лат. Detritus «абразия») в почвоведении и экологии означает мертвое органическое вещество, которое еще не было увлажнено, в частности растение, распространяющееся в почве и на поверхности почвы. Организмы, питающиеся детритом, являются детриторами - дождевые черви.

В экологии этот термин часто используется в более широком смысле:

«Детрит в более широком смысле может быть определен как любая форма неживого органического вещества, включая различные растительные ткани, например, Falllaub, deadwood и wateratic Макрофиты и водоросли, ткани животных (туши), мертвые микроорганизмы, фекалии, экскременты и экссудаты, пыльца, нектар, корневые выделения или выщелачивание и другое растворенное органическое вещество, слизь и внеклеточный матрикс ».

В большинстве наземных и многих водных экосистем большая часть растительной биомассы не потребляется травоядными животными. В лесных экосистемах более 90% биомассы часто встречается как мертвая древесина, а осенние листья отбрасываются.

С момента смерти органическое вещество эксплуатируется специализированными организмами, меняя его структуру и состав. Формируется последовательность.
Во-первых, сахар и низкоцепочечные углеводы деградируют бактериями, дрожжами и «плесневыми» грибами, такими как род Mucor, Penicillium и Rhizopus, часто до того, как листья достигают почвы. Однако высокополимерные соединения, такие как лигнин и целлюлоза, трудно деградировать, поэтому органическое вещество, созданное из них, сохраняется в течение более или менее времени. Даже после того, как детритуристы образовали фекалии, по-прежнему содержатся многие из этих веществ, а затем ожидается также детрит.

Энтеоген (от др.-греч. ἔνθεος и γενέσθαι, дословно «становление божественным изнутри») — название неформальной группировки различных субстанций растительного происхождения, содержащих психоактивные вещества, традиционно использующиеся для достижения изменённого состояния сознания со спиритуальными коннотациями и приводящие к опьянению.

Энтеогены используют шаманы для вхождения в «мистические состояния», в которых они «общаются с духами и божествами».
.
В современном мире этим термином объединяют ряд наркотических веществ растительного происхождения, обладающих разнообразными способами действия на психику.
.
Являются разновидностью психоделиков, выделяемой по признаку использования в религиозных целях в культурах отдельных народов. Входят в состав некоторых традиционных наркосодержащих напитков, например айяуаски

В 2017 году «мимоза хостилис» вошла в перечень растений, содержащих наркотические средства или психотропные вещества либо их прекурсоры и подлежащих контролю в Российской Федерации. Для целей статьи 231 УК РФ крупным размером является 10 и более растений, особо крупным — 100 растений и более.

Кто бы мог подумать, что Крымская акация это и есть

«мимоза хостилис»

Греция и Русь - праздники один в один.

Осенины (новолетие)
источник

Абноба - богиня Шварцвальдa.

В Арденне - богиня Ардеинна, а в Шварцвальде - Абноба.
.
Абноба (лат. Abnoba) — галльская богиня, которой поклонялись в Галлии и Шварцвальде. Она была богиней лесов и рек, и известна приблизительно по девяти эпиграфическим надписям.
.
Один алтарь в римских ваннах в Баденвайлере и другой в Мюленбахе идентифицируют её с Дианой, римской богиней охоты.
.
Абноба - покровительница диких зверей, лесов и минеральных источников. В одном из притоков Дуная был найден постамент, на котором когда-то стояла статуя богини.
.

.
Место это связано с именем Георгия Победоносца
.
Санкт-Георген-им-Шварцвальд (нем. St. Georgen im Schwarzwald, алем. Sanderge) — город в Германии, в земле Баден-Вюртемберг.
.
Подчинён административному округу Фрайбург. Входит в состав района Шварцвальд-Бар.
.
С 1972 года у Санкт-Георгена есть город-побратим во Франции: Сен-Рафаэль.

источник

Рогатый Бог Кернуннос

По всей Британии рогатый бог носил различные имена, но, тем не менее, его божественные силы приписывались одни и те же, выглядел он неизменно, носил оленьи рога на своей голове. Местные жители наперебой утверждают, что рогатый бог бродит среди лесов, а некоторые утверждают, что видели его своими глазами. В день 18 октября в некоторых окрестностях Британии до сих пор празднуют этот праздник, мужчины, по традиции надевают на голову искусственные рога и ходят так весь день, тем самым отдавая дань рогатому богу, отвечающему за увеличение численности животных в лесах. Рогатый Бог отец природы, он стоит у врат жизни и у врат смерти.»

Образ Рогатого Бога в Ведовстве радикально отличается от всех прочих мужских образов нашей современной культуры. Его непросто понять, так как Он не вписывается ни в один из знакомых нам стереотипов — ни в «мачо»-самца, ни в противоположный ему образ мужчины, осознанно ищущего в себе женственность . Он мягкий, нежный и утешающий, но Он же и Охотник. Он — Умирающий Бог, но смерть его всегда служит жизни. Он воплощает неприрученную сексуальность, но сексуальность именно как глубокую, святую, объединяющую силу. Он — сила чувства и олицетворение того, чем могли бы стать мужчины, если бы освободились от пут и ограничений патриархальной культуры.
Образ Рогатого Бога был намеренно извращен средневековой Церковью и превращен в христианского дьявола. Ведьмы не верят в дьявола и не поклоняются ему — они оставляют саму эту концепцию христианству и его последователям. Бог Ведьм сексуален, но сексуальность у нас считают святой, а не непристойной и не богохульной. Наш Бог носит рога — но это прибывающий и убывающий полумесяцы Лунной Богини и символ животной жизненной силы. В некоторых своих аспектах Он темен, черен, но не потому, что ужасен или зол, а потому что тьма и ночь — время силы и часть естественного временного цикла .
В Ремесле всегда были традиции, в которых Богу не придавали особого значения . У нас бывают только женские или только мужские мистерии, отправляемые по отдельности . Но в большинстве ведовских традиций Бог считается второй половинкой Богини, и многие ритуалы и праздники посвящены Ему в такой же мере, что и Ей.

В средневековом ведовском культе Бог на какое-то время, вероятно, возобладал над Богиней. В большинстве признаний речь идет о «дьяволе», как интерпретировали христианские священники рассказы ведьм о своем нехристианском Боге. Куда меньше встречается упоминаний о Богине, которую обычно именуют «Королевой эльфов». Впрочем, инквизиторы искали доказательств поклонения именно дьяволу, а не какой-то там богине. В своих протоколах они фиксировали сведения, подтверждавшие обвинения в сатанизме и игнорировали или подтасовывали все прочие. Несчастным жертвам, дошедшим под пыткой до предела терпения, часто подсовывали на подпись уже готовые признания, отражавшие не столько истинное положение вещей, сколько то, во что желали верить священники.
В средневековом Ведовстве обычной была практика, когда Жрец и Жрица исполняли роли Бога и Богини, обретавших, как верили участники, в этих ритуалах физическое воплощение . В одном материале, цитируемом у Маргарет Мюррей, говорится о том, как важен этот обычай для неграмотных крестьян, для которых видеть означало верить. Жрец там высмеивает тех, «кто предлагает верить в Бога, оставившего людей страдать в миру; ни он, ни сын его, Иисус Христос, никогда не являются тем, кто тщетно к ним взывает — как является тот, кто не желает обманывать верующих» . Для большинства ведьм «тот земной шабаш был поистине раем, и было там больше наслаждения, чем доступно ей выразить, и верила она, что познанная ею радость лишь предваряет радость еще куда большую, ибо бог ее так объемлет сердце, что нет в нем боле места никакому иному желанию» .

Blessings of Beltane - Cernunnos Rising

В женском движении дианическое (сепаратистское) ведовство стало модным трендом . Некоторым дамам невдомек, с какой стати феминистке вообще обращать внимание на какого-то там Рогатого Бога . И, тем не менее, на свете не так уж много женщин — если они вообще есть — чья жизнь не была бы так или иначе связана с мужчинами — если не сексуально и эмоционально, то хотя бы экономически. Рогатый Бог олицетворяет могущественные и позитивные мужские качества, уходящие корнями в источники, что залегают неизмеримо глубже стереотипов, насилия и эмоциональной инвалидности, свойственных мужчинам нашего современного социума. Если бы мужчина был сотворен по образу и подобию Рогатого Бога, он бы умел быть диким без жестокости, гневным без насилия, сексуальным без навязывания, духовным без бесполости и способным к настоящей любви. Русалки — которые сами по себе суть Богиня — сами бы приплывали, чтобы спеть ему. Богиня есть Основа Бытия, Всеобъемлющая; Бог — Рожденный, ее зеркальное отражение, ее второй полюс. Она — земля; Он — зерно. Она — бескрайнее небо; Он — солнце, Ее шаровая молния. Она — Колесо; Он — Странник. Он — жизнь, приносимая в жертву смерти, дабы жизнь могла продолжаться. Она — Мать и Разрушительница; Он — дитя и то, что подвержено разрушению .

Для мужчин Бог представляет собою образ внутренней силы и мощи, которая просто сексуальностью не ограничивается. Он — безраздельное Я, в котором разум не отделен от тела, а дух — от плоти. В таком единении оба могут функционировать на пике творческой и эмоциональной силы.
В нашей культуре мужчин учат, что мужественность подразумевает эмоциональную черствость. Их заставляют жить по военному образцу, не обращать внимания на чувства и игнорировать сигналы, посылаемые телом: отрицать физический дискомфорт, боль и страх, дабы драться и завоевывать с бесперебойной эффективностью. Так они обязаны себя вести везде — хоть на поле битвы, хоть в спальне, хоть в офисе .

Cernunnos - Kate West

Уже стало общим местом и банальностью заявлять, что мужчин у нас учат быть агрессивными и доминантными, а женщин — пассивными и покорными; что мужчинам дозволяется злиться, а женщинам нет. В патриархальной культуре и те, и другие учатся жить в иерархической системе, где те, кто сверху, властвуют над теми, кто снизу. Один из аспектов этой доминантности — действительно привилегия выражать гнев. Генерал может накрутить хвост сержанту; рядовой — ни за что. Босс компании вправе устроить своему штату выволочку; простой менеджер — куда там! Жена босса орет на горничную благим матом, но почему-то не наоборот. Поскольку женщины весьма долгое время находились в самом низу иерархической пирамиды — что в деловом мире, что в традиционной семье — они часто становились жертвами мужского насилия и козами отпущения мужского гнева. Гнев сам по себе можно рассматривать как реакцию на угрозу; очень мало мужчин на самом деле занимает позицию, где есть возможность прямой конфронтации с агрессором.
Мужской гнев в результате оказывается явлением запутанным, чтобы не сказать извращенным. Мужчина не всегда может себе позволить признать источник своего гнева, потому что тогда ему придется признать и собственную беспомощность, унижение и подчиненность своей позиции. Вместо этого он обращает гнев на более безопасные цели — на женщин, детей и еще менее авторитетных мужчин. Или же ярость обращается в саморазрушение: болезни, депрессии, алкоголизм и прочий шведский стол готовых и доступных зависимостей.

Патриархат буквально означает «власть отцов», но в патриархально организованном обществе очень мало мужчин, кому разрешено занимать позицию отца вне крайне ограниченной семейной сферы. Структура иерархических институций пирамидальна: один мужчина на самой верхушке контролирует множество нижестоящих. Большинство, которому никогда не достичь командного поста, вынуждено оставаться незрелым и исполнять роли сыновей — послушных или бунтующих. Добрые сыновья постоянно стараются сделать папе приятно, повинуясь ему; дурные пытаются свергнуть отца и сами занять его место. В том и другом случае они оказываются отрезаны от подлинных своих чувств и желаний.
Так и наши религии отражают космическое устройство, в котором Бог Отец заставляет «деток» повиноваться правилам и делать, что им говорят; иначе им одна дорога — к Великому Бунтовщику. Наша психология построена на войне между сыновьями и отцами, постоянно сражающимися за исключительное владение матерью, которая, подобно всем патриархальным женщинам, есть главная награда за победу. Прогрессивные политики при этом вынуждены занимать позицию сынков-смутьянов, которые свергают отцов только для того, чтобы немедленно основать собственную иерархию.

Рогатый Бог, однако, рожден Девственной Матерью. Он — модель мужской силы, свободная от отцовско-сыновнего соперничества и эдипова комплекса. У Него нет отца — Он сам себе отец . По мере роста и прохождения трансформаций на Колесе жизни он пребывает в постоянном контакте с изначальной питающей силой. Власть Его черпается прямиком от Богини, Он — Ее вечный причастник.
Бог сам воплощает силу чувства. Его звериные рога олицетворяют истину открытой эмоции, которая не прячется и не пытается ублажать каких бы то ни было владык. Он дик. Но дикие, неприрученные чувства не означают насилия. Бог — сама жизненная сила; он — весь жизненный цикл. Он всегда остается в орбите Богини; сила его направлена на служение жизни.
Бог ведьм — это Бог любви. Любовь эта подразумевает и сексуальность, которая столь же дика и неприрученна, сколь нежна и бережна . Сексуальность его полностью чувствуется и проживается; в ее контексте половое желание священно, и не только потому, что это инструмент продолжения и воспроизводства жизни, но и потому, что ее посредством жизнь реализуется наиболее глубоко и экстатически. В Ведовстве секс — таинство, внешний знак внутренней благодати. Эта самая благодать дарует глубинный контакт и признание целостности другого человека. По сути своей она не ограничивается физическим актом и представляет собой взаимный обмен энергией, питание друг друга силой на тонком уровне. Соединяясь с другим, мы соединяемся со всем сущим.
В Ведовстве мужское тело, так же как и женское, священно и неприкосновенно. Использовать его как оружие — насилие и оскорбление, точно так же как насилие — использовать женское как объект или средство самоутверждения для мужской силы. Симулировать желание, когда его нет, значит оскорблять телесную истину; точно так же работает подавление желания, которое можно проживать в полной и прекрасной мере, даже когда ему не светит удовлетворение. Однако чувствовать желание и страсть, значит признавать потребность, само существование которой многими мужчинами в нашей культуре воспринимается как угрожающее.
В патриархальной системе мужчине полагается ожидать и получать от женщин массу питания и заботы, но при этом поразительным образом притворяться самодостаточным и не признавать собственную потребность в этом, равно как и необходимость время от времени быть пассивным, слабым, полагаться на кого-то другого. Бог в Ведовстве воплощает желание и стремление к единению с изначальной питающей силой. Вместо того, чтобы искать безграничной материнской заботы у обычных женщин, мужчина в Ведовстве отождествляется с Богом и через Него обретает единение с Богиней, чья материнская любовь не знает никаких границ. Богиня есть сила одновременно внешняя и внутренняя: когда образ Ее укореняется в разуме и сердце мужчины, Она становится его частью. Он получает доступ к своей собственной заботливой и питающей стороне, к внутренней Музе, которая есть источник неувядающего вдохновения.

Sava - Cernunnos

Бог есть Эрос, но Он также и Логос, то есть, сила разума. В Ведовстве между этими двумя аспектами никакого противоречия нет. Телесное желание соития и эмоциональное желание контакта трансмутируются в интеллектуальное желание познания, а это тоже форма союза. Познание может быть как аналитическим, так и синтетическим; оно в состоянии разъять объект и разглядеть его части по отдельности или создать модель из несвязанных между собой элементов и обозреть ее целиком.
Для женщин, воспитанных в нашей культуре, Бог начинается как символ всех тех качеств, которые считаются мужскими и которыми нам обладать не дозволяется . Символ Бога, как и символ Богини, носит внешний и внутренний характер. При помощи медитации и ритуала призывающая Бога женщина создает у себя внутри Его образ и обретает те качества, которых ей недостает. Когда ее понимание преодолевает навязанные культурой ограничения, представление о Боге меняется и углубляется. Он — творение, не просто воспроизводящее само себя, но рождающее нечто новое, принадлежащее к новому порядку. Истинное творение подразумевает сепарацию, так как самый акт порождения есть отпускание. Через Бога женщина узнает и признает эту силу в себе самой. Его любовь и желание перекидывают мост через бездну разделения, тугой, как струна арфы, звенящий одной нотой, которая становится песней, тоникой, универсумом всего. Эта вибрация есть энергия, истинный источник силы, идущей изнутри. И потому Бог, как и богиня, наделяет женщин силой.

И для мужчин, и для женщин он еще и Умирающий Бог. В этом качестве он добровольно отдает нам то, на чем зиждется жизнь — Смерть на службе жизненной силы. В жизни много потерь, и если не прочувствовать и не проработать каждую из них, она останется похоронена у нас в душе, где, подобно гноящейся неисцелимой ране, начнет источать эмоциональный яд . Умирающий Бог воплощает само понятие утраты. В ритуалах, снова и снова отыгрывая смерть, мы высвобождаем собственные связанные с потерями эмоции, вскрываем раны и приходим к исцелению, обетованному в Его возвращении. Именно такое психологическое очищение и было истинной целью драматической трагедии, чьи корни уходят в Древнюю Грецию, в ритуалы умирающего бога Диониса.
В ведовстве за смертью всегда следует возрождение, за потерей — восстановление. После новолуния в небе всегда появляется молодой месяц. Вслед за зимой приходит весна; вслед за ночью — день. Не все ведьмы верят в буквальную реинкарнацию; многие, подобно Робин Морган, считают ее «метафорой той мистической клеточной трансформации, в которой танцующие друг с другом ДНК и РНК в бессмертии удвояют себя» . Но в рамках парадигмы, воспринимающей все на свете как часть цикла, смерть сама по себе не может быть финалом, но лишь некой неизвестной точкой трансформации прежних форм жизни в новые. Ритуально отыгрывая смерть Бога, мы сами готовимся к этой трансформации, к проживанию последней стадии отпущенной нам жизни. Бог становится Утешителем Сердец; он на своем примере учит нас понимать смерть. Он воплощает тепло, нежность и сочувствие — истинные гармоничные дополнения мужской агрессии.
Умирающий Бог надевает рога и становится Охотником, одновременно несущим смерть и претерпевающим ее. Мало кто в наши дни принимает участие в цикле воспроизводства и уничтожения природной жизни: мы больше не выращиваем сами мясо и не добываем его на охоте; место охотничьих угодий прочно занял супермаркет с его пластиковыми лоточками. Нам уже сложно понять, кто такой Божественный Охотник и для чего он нужен. Но в культуре охотников охота означала жизнь, и охотник являлся подателем жизни для всего племени . Племя отождествлялось с основными животными, которых употребляло в пищу; для охоты требовалось невероятное мастерство и знание повадок и психологии дичи. Животных никогда не убивали без нужды, и никакая часть убитой жертвы не пропадала втуне. Жизнь никогда не забирали без благодарности духу зверя.

Wolf song (Shamanic version)

Сегодня единственный регулярный объект нашей охоты — парковочные места. Но у Охотника есть и еще один аспект — выслеживание, поиск. Он сам и есть квест, поиск — физический, духовный, художественный, научный и социальный. Образ бога поэмагогичен: он одновременно символизирует и инициирует творческий процесс, который тоже представляет собой Поиск. Бог ищет Богиню, как король Артур искал Святой Грааль, как каждый из нас ищет то, что утратил, и то, чего еще никогда не находил никто из живущих.
Как и Богиня, Бог примиряет все противоположности. Как в инвокации, с которой начинается эта глава, он сразу и ясное солнце, дарующее жизнь и энергию, и тьма ночи и смерти. Два этих аспекта, как я уже говорила ранее, взаимно дополняют друг друга, между ними нет оппозиции, противоречия. Их ни при каких условиях нельзя определить как «добро» и «зло»: оба суть неотъемлемые части цикла динамического равновесия жизни.
Как Повелитель Ветров он ассоциируется со стихиями и миром природы. Как Владыка Танца символизирует спиральную пляску жизни, вихрь энергии, в вечном своем движении связующий бытие. Это движение, эти перемены он собой и воплощает.
На Зимнее Солнцестояние, когда в самую длинную ночь года после победы тьмы вновь восходит дневное светило, рождается Солнечное Дитя . В Ведовстве праздники Богини носят лунный характер; празднества Бога следуют мифологическому паттерну Годового Колеса.
На Зимнее Солнцестояние он появляется на свет как воплощение невинности и радости, детского удовольствия от встречи со всем сущим. Он знаменует победоносное возвращение света. На Бригид или Кэндлмас (2 февраля ) вместе с очевидно удлиняющимися днями мы празднуем его взросление. На Весеннее Равноденствие Он — зеленый, цветущий юноша, танцующий вместе с Девой-Богиней. На Бельтайн (1 мая) костры и увитые лентами шесты прославляют заключение их брака, который консуммируется на Летнее Солнцестояние слиянием столь полным, что оно — уже смерть. Теперь его зовут Увенчанным Летом Владыкой, а не Рожденным Зимой, и венец его сделан из роз: полный расцвет вкупе с жалом шипа. Мы оплакиваем его на Лугнасад (1 августа), а на Осеннее Равноденствие он засыпает в лоне Богини, уплывая прочь по бессветному морю ее чрева. На Самайн (Хэллоуин, 31 октября) он прибывает в Страну Юности, в сияющие Земли, в которых души мертвых становятся вновь молодыми, ожидая нового рождения. Он растворяет врата, чтобы они могли вернуться и навестить своих любимых, и правит в Мире Снов, постепенно молодея, пока не родится снова на Зимнее Солнцестояние .

Таков наш миф, поэтизация сезонных, небесных и психологических процессов. Воспроизводя миф в ритуале, мы отыгрываем свои собственные трансформации, непрестанный цикл рождения, роста, кульминации и смерти идей, планов, проектов и отношений. Каждая утрата, каждая перемена — даже самая счастливая — переворачивает жизнь вверх ногами. Каждый из нас оказывается в положении Повешенного: сорванного и вывешенного для просушки растения, XII аркана Таро, чье значение — как раз жертва, позволяющая перейти на новый план бытия.
Связь между любовью и смертью в мифологиях многих культур очень прочна. В Ведовстве любовь никогда не ассоциируется с настоящим физическим насилием. Нет ничего более противного духу Ведовства, чем современный разгул жесткой порнографии. Бог не творит с Богиней актов садомазохизма и не проповедует ей «силу сексуального смирения». Это Он смиряется перед силой собственного чувства. Нигде не погружаемся мы так полно во всепоглощающее настоящее, как в любви, и ни в какой иной момент не осознаем с такой ясностью свою смертность. Ибо даже если любовь живет долго — а популярные песни вкупе с личным опытом убеждают нас, что такого не бывает — или превращается в нечто более нежное и глубокое (или менее пылкое), один из любящих рано или поздно умрет, и второй останется один. Ремесло не пытается разрушить эту дилемму — оно ее усиливает, потому что только через это горестное и сладостное осознание, только в объятиях Пана, чьи шерстистые чресла обдирают нас до мяса, одновременно доводя до экстаза, мы можем научиться быть по-настоящему живыми.
Бог наш — горделивый олень, рыщущий в чаще заповеднейшего из лесов — нашего собственного Я. Он — жеребец, быстрый, как мысль, чьи лунные копыта высекают искры солнечного огня и оставляют следы-полумесяцы. Он — козлоногий Пан, весь похоть и страх, животные эмоции, питающие человеческую жизнь. Он — могучий лунный бык с рогами в полнеба, и подобен грому бег его по земле. Таковы лишь немногие из животных его аспектов.
И все ж Он дик. Он — все то внутри нас, что никогда не будет одомашнено, что отказывается идти на компромисс, становиться милым и безопасным, смягчаться, сдаваться. Он свободен.
Как Бог увядающего года он уплывает по Последнему Морю в Страну Снов, в иной мир, во внутреннее пространство, где рождается всякое творчество. Мифический сияющий Остров — это наш личный внутренний источник вдохновения. Он — это наше Я, странствующее по темным водам бессознательного, а хранимые Им врата — порог, отделяющий сознательное от бессознательного, врата дня и ночи, через которые нам нужно пройти, чтобы избавиться от иллюзии двойственности, врата формы, через которые мы входим в жизнь и выходим из нее.
Он вечно умирает, но так же вечно и возрождается, вечно живет. В этой трансформации Он обретает настоящее бессмертие, как бессмертна любовь, хотя объекты ее и покидают этот мир. Он сияет светом, от которого возгорается жизнь.
У Бога, как и у Богини, много имен. Он идет рука об руку с Ней через время, из палеолитических пещер мимо быков Крита к средневековым легендам о Робине Гуде и его веселых ребятах . Любое из его имен и любой из аспектов можно прекрасно использовать в качестве фокуса для медитации.

THE DOLMEN - Stag Lord

Хотя в современном Ведовстве достаточно много мужчин, они в общем и целом не испытывают к нему столь мгновенной и спонтанной симпатии, как женщины. Как бы упрощенно или суеверно ни понималось Ведовство, оно предлагает женщинам эффективную модель силы и творчества, и в этом другие религии примечательно мало пытаются с ним соперничать. Однако от мужчин оно, напротив, требует отказаться от традиционных форм власти и традиционного же понимания религии. Его дар мужчинам куда тоньше, и его не так-то легко понять.
В Ведовстве мужчин не считают подчиненным классом или духовными гражданами второго сорта . Но, с другой стороны, никто автоматически не дает им высшего, по сравнению с женщинами, статуса, как в других религиях. Мужчинам в Ремесле приходится иметь дело с сильными, облеченными властью женщинами, которые не пытаются притвориться чем-то меньшим, чем они суть. Некоторых мужчин подобная перспектива почему-то огорчает.
Ведовство требует нового отношения к женскому телу. Оно больше не воспринимается как объект и не клеймится как что-то грязное и греховное. Женское тело со всеми его запахами, выделениями, менструальной кровью, священно и достойно уважения и прославления. Тело женщины принадлежит ей одной; никакой духовный авторитет больше не подкрепляет мужских попыток владеть им или контролировать его.
Тело у нас не считается чем-то отдельным. Мужчины в Ведовстве имеют возможность близко познакомиться с женской силой — с силой целостной, совершенной женщины с полностью пробудившимися разум, духом и эмоциями. Но и это еще не все! Мужчина должен узнать и принять силу своего собственного внутреннего женского начала, разбудить и взрастить в себе источник заботы и вдохновения, перестав требовать их исключительно извне .
Ведовство означает утрату духовной модели «Великого Мужчины». Иисус, Будда, Кришна, Моисей и вся эта компания проповедников, пророков, гуру и социальных лидеров, поучающих от их имени или от имени их секулярных последователей, разом теряют свои нимбы. В Ведовстве нет всеведущих, утешающих отцовских фигур, обещающих ответы на все вопросы в обмен на вашу личностную самостоятельность. Наша религия требует, чтобы каждый из нас был сам себе авторитетом, а эта позиция далеко не всегда комфортна.
Иными словами, Бога Отца, увы, больше нет. В Ремесле космос больше не подчиняется внешней мужской власти. Иерархия благорастворилась, небесная пирамида низвергнута, богооткровенные тексты воспринимаются как поэзия, а не истина в последней инстанции. Вместо этого мужчине предлагается воссоединиться с Богиней, имманентной в мире, в природе, в женщине, в его собственных чувствах — во всем, что религии его детства предписывали превзойти, покорить, завоевать, чтобы Господь его полюбил и простил.

Faith and the Muse - Cernunnos [lyrics]

Однако самые угрожающие стороны Ведовства предлагают мужчинам новые, восхитительные духовные возможности: обретение целостности, причастности, свободы. Отважные мужчины находят отношения с сильными женщинами пьянящими, освежающими, возвышающими дух. Они радуются шансу ощутить женское начало в себе самих, перерасти культурные ограничения и стать самоценными.
Попытки жить по модели Бога Отца изолируют мужчин и замораживают их эмоции. Многие из них с облегчением приветствуют освобождение от вечного патриархального конфликта отцов и детей. Они наслаждаются неиерархической моделью мужской силы, где не нужно быть непременно либо господином, либо рабом. Да, далеко не всегда индивидуум может избежать диктата внешней власти в своей частной жизни, но зато теперь может видеть ее без прикрас — как произвольный набор правил для сложной, комплексной игры. Они могут играть в нее или не играть, но их самоощущение и самооценка больше не зависят от положения в пирамиде власти.
В Ведовстве бездна между разумом и телом, между духом и плотью преодолена. Мужчины могут быть духовными, не лишаясь при этом пола, потому что Бог и Богиня воплощают движущую силу проживаемой в любви и страсти сексуальности. Они пребывают в полном контакте со своими истинными чувствами, потребностями, слабостями — и с силой тоже. Наши ритуалы активные, физические, энергичные и катарсические. Экстазу и дикой, неприрученной энергии сообщается духовная ценность, их больше не нужно спускать на футбольном поле или за стойкой бара.
Да, довольно некомфортно быть самому себе господином, но это единственное и непременное условие развитие подлинной личной силы. Мужчины и женщины больше не довольствуются ролью комнатных собачек и мальчиков для битья; они больше не хотят отдавать жизненно важные решения в руки «бесстрашных вождей», папы римского или какого-нибудь Джима Джонса. Личная ответственность требует целостности и осознанности, но без нее нам не стать свободными.
В ковенах мужчины получают групповую поддержку и эмоциональный контакт со стороны других мужчин, равно как и женщин. Они могут взаимодействовать в рамках несоревновательных и неантагонистических ситуаций. Мужчины в ковенах могут дружить с другими мужчинами.
Ну, и наконец, Ведовство — это весело. В нем мужчины могут играть, вести себя глупо, отпускать порезвиться внутреннего ребенка. Не нужно держать фасад, нет больше необходимости утверждать свое достоинство. И ведь именно из глупости и игры рождается творчество.
Бог внутри и вне нас. Как и Богиню, его можно призывать самыми разными способами — пением, танцем, барабанным боем, шелестящим шепотом стихотворения, дикими криками. Как бы мы его ни звали, Он услышит и пробудится внутри нас.

Из книги «Спиральный танец» (1979), пер. с англ.(с)

Здесь собраны клипы, так или иначе посвященные Рогатому Охотнику, Богу Леса, Властелину Зимы, Великому Пану, Хранителю Земли, Супругу Матери… Тому, чей шаг особенно явственно слышится по всей земле в эти осенние дни и ночи.

Призывание Бога

Жрец выходит в центр круга и берет барабан. Отбивая мощный, уверенный ритм, он запевает:

Сеятель семени, возрожденное зерно,
Приди, о, Рогатый!

Вступают другие голоса. Ладони отбивают ритм по обнаженным бедрам; ноги бьют в пол. Громкий общий вопль:

Ио! Эвоэ!

Безмолвие. Нежный тенор выводит:

Сияние солнца, тьма смерти,
Владыка ветров, повелитель танца,
Солнечное дитя, Король Зимы,
Повешенный,
Неприрученный! Дикий!
Жеребец и олень, бык и козел,
Мореход последнего моря,
Страж врат,
Царь обеих земель,
Вечно умирающий, вечно живущий,
Сияющий!
Дионис, Осирис, Пан, Думузи, Артур,
Робин, Яникот, Ху!
Сподвигни нас! Коснись нас! Сотряси нас!
Проведи нас сквозь ночь!

Тишина. Жрец откладывает барабан, и говорит, тихо и просто: «Он здесь».
«Он здесь, — эхом ответствует ковен. — Будь благословен!»

Годы катятся… годы катятся…
Бахрома на брючинах лохматится…
А может, персика вкусить? И прядь пустить по плешке?
Я в белых брюках поспешу на пляжные пирушки.
Я слышал, как поют они, русалки, друг для дружки.
Не думаю, что мне споют оне .

Из «Любовной песни Дж. Альфреда Пруфрока» Томаса Элиота. Цит. в переводе В. Топорова.

*

Hymn to Herne

Херб Голдберг

Кто такая Хольда?

Хольда — германская богиня, соединяющая в себе много функций: дева, мать и старуха, пряха и госпожа зимних бурь, предводительница Дикой Охоты, защитница и похитительница детских душ. По преданиям, она являлась людям то в образе юной и прекрасной девы, то в облике древней старухи, но всегда в белоснежных одеяниях и с белыми, как снег, или серебристыми волосами. Говорят, что в образе старухи у нее кривые зубы и огромный нос, а одна ступня больше другой — из-за того, что она постоянно трудится за прялкой. На поясе она носит ключи — атрибут хозяйки дома.

Прежде всего, Хольда — богиня домашней работы: прядения, приготовления пищи, поддержания чистоты и порядка в доме и заботы о детях. Она покровительствует домохозяйкам и превыше всего ценит трудолюбие. До нас дошло много легенд о том, как Хольда вознаграждает прилежных хозяюшек и наказывает ленивых. Однако тем, кому не хватает сил управиться со всей работой по дому, она помогает: когда мать засыпает от усталости, Хольда качает за нее колыбельку с ребенком.

Память о том, что Хольда покровительствует трудолюбивым женщинам, сохранилась в немецкой народной сказке о Фрау Холле (Госпоже Метелице). Героиня этой сказки, молодая девушка, проваливается в колодец и попадает в таинственный подземный мир. Там она помогает всем, кого встречает на пути. В конце концов, она приходит к некой старухе и охотно помогает ей навести порядок в доме. Старуха отпускает ее, щедро наградив: отныне всякий раз, как девушка открывает рот и произносит хоть слово, с губ ее падает золотой слиток. Мать девушки отправляет на дно колодца вторую свою дочку — в отличие от первой, ленивицу. Но ленивая сестра отказывает в помощи обитателям подземной страны, и старуха возвращает ее домой с «подарком» иного рода: вместо золота изо рта ее при каждом слове выскакивают жабы.

Особенно сурова Хольда бывала с женщинами, которые ленились прясть, и это не случайно: одно из главных ее искусств — прядение льна. Легенда повествует о крестьянине, который попал в горную пещеру и увидел там Хольду, сидящую на троне в окружении юных дев. Хольда предложила ему выбрать себе подарок, и крестьянин, ошеломленный чудесным зрелищем, попросил голубые цветы, которые она держала в руке. Это были цветы льна, о котором, по преданию, в той местности люди еще не знали. Хольда дала крестьянину льняных семян, а позже сама научила его жену, как вымачивать, мять, трепать и чесать льняные волокна и, наконец, прясть из них крепкую нить. Поэтому она помогает трудолюбивым пряхам и может сама заканчивать за них работу, если те уснут за прялкой от усталости, — и поэтому же она не щадит ленивиц, пренебрегающих ее даром, и ломает им веретена.

Кроме того, Хольду чтили как защитницу детей, хотя по некоторым мифам о ней может сложиться совершенно противоположное впечатление. Говорили, что Хольда собирает души мертвых детей, главным образом младенцев, умерших слишком рано: в христианские времена — до крещения, а в более древние, языческие, — до наречения. В дохристианскую эпоху детей нарекали на девятый день от роду, а пока ребенок не получил имя, он не считался привязанным к родословному древу и не подпадал под покровительство предков. Если он умирал до наречения, душа его не могла отправиться к предкам — и ее забирала Хольда. Кроме того, она забирала и некоторых детей постарше — по разным причинам. Согласно самым мрачным версиям мифа, она могла украсть жизнь у совершенно здорового ребенка. Говорили, что она странствует по свету в образе старухи или едет в повозке, за которой следует ее свита — души умерших детей.

Во вторую очередь, Хольда — богиня зимы. Считалось, что она приносит первый в году снегопад: одни говорили, что это матушка Хольда ощипывает гусей, другие — что она взбивает свои подушки и перины, набитые гусиным пухом. В зимнюю пору она предстает как Белая Госпожа, сребровласая богиня, укрывающая землю снежным одеялом. Народные поверья связывали ее и с другими погодными явлениями: когда идет дождь, Хольда стирает белье; когда сверкает молния, Хольда треплет лен; когда собирается туман, Хольда топит печь и дым идет из трубы. Зимнее время года, в свою очередь, было тесно связано с рукоделием: зимой женщины пряли, ткали и шили летнюю шерсть и лен.

Праздник этой богини приходился на Йоль, самый короткий день зимы, и вплоть до недавнего времени в некоторых областях Германии Хольда считалась одной из тех, кто приносит детям рождественские подарки. Там ее представляли в виде ведьмы в красном плаще, летающей на метле от дома к дому и наполняющей подарками детские башмачки. В надежде на хорошие подарки дети оставляли для нее молоко и хлеб.

Более древний миф изображает Хольду предводительницей Дикой Охоты, пролетающей по небу в канун Йоля. Вслед за Хольдой мчатся завывающие души мертвых детей, и это совсем другая (и, на мой взгляд, куда более страшная) Дикая Охота, чем та, что состоит из душ погибших воинов во главе с Одином. В средненидерландском языке Млечный Путь назывался Vroneldenstraet — «дорога Фрау Хульде».

Некоторые исследователи отождествляют Хольду с Перхтой — еще одной германской богиней, обладающей схожими атрибутами, но гораздо более жестокой и кровавой. Некоторые почитатели Перхты соглашаются с ними, но другие (в особенности те, кто работает непосредственно с Перхтой) полагают, что это две разные богини, действующие в смежных областях.

В-третьих, Хольда — богиня ведьм. Многие современные язычники сочли бы это утверждение оскорбительным, объявив его выдумкой средневековых церковников, которые пытались очернить древнюю и почтенную богиню, связав ее с ведовскими культами. Но лично я не нахожу в этом ничего оскорбительного. Как бывшая последовательница традиционной британской Викки я принимаю покровительство Хольды как великую честь и благодать. В Средние века считалось, что в Дикой Охоте Хольды участвуют не только души умерших детей, но и ведьмы и прочие еретики. Возможно, это поверье было одним из последних пережитков языческой традиции, а возможно — просто бунтом против гнета средневековой церкви, своеобразным выражением тоски по тем временам, когда мир был более волшебным и свободным.

Предания гласят, что ведьмы тем или иным способом покидали свои тела и переносились на гору Хольды, где чествовали ее как свою королеву. Таким образом, к Хольде можно обращаться за помощью в трансовой работе, основанной на путешествиях в духе. Кроме того, она связана с магией узлов и рукоделия в целом, с приготовлением различных магических снадобий (как разновидностью «кухонного ведовства») и с превращением в кошек и других домашних животных. Каждая женщина, открывающая для себя магию в обыденной домашней работе, вступает в царство Хольды.

В-четвертых, Хольда — богиня подземного мира, но, вопреки мнению некоторых исследователей, она не имеет ничего общего с Хель. Согласно одним мифам и легендам, Хольда правит таинственной страной, попасть в которую можно через колодец; по другим версиям, она обитает в пещере внутри горы. Этот подземный мир — не царство всех умерших, над которым властвует Хель, а совершенно особый, отдельный мирок. Впрочем, Хольда, как и Хель, ассоциировалась с бузиной, которую в Германии называли Hollebier и Holantar, а дух этого дерева, согласно поверьям, имеет облик почтенной пожилой женщины и сторожит дорогу в подземный мир — будь то Хельхейм или волшебная страна Хольды. Бузину называли «аптекой для бедных», потому что все ее части — и листья, и цветы, и стебли, ягоды — помогали от разных болезней. Подобно духу бузины, Хольда также связывалась с различными водоемами — болотами, ручьями, колодцами, источниками и прудами. Одно старинное поверье гласило, что дети до рождения спят под водой, в озере Хольды, — потому и появляются на свет такими мокрыми. И попасть в подземный мир Хольды проще через воду, а не посуху, как в Хельхейм, куда ведет Дорога Мертвых.

Пожалуй, больше всего подземная страна Хольды похожа на жилище фэйри — Королевство-под-Холмом. И это подталкивает нас к выводу, что Хольда — богиня волшебного народа. Возможно, именно в ее честь названо одно из племен фэйри — лесные хульдры. Как правило, в сказках хульдра выглядит как прекрасная девушка и отличается от человека только коровьим хвостом (который тщательно скрывает). Однако известны и другие легенды, в которых к племени хульдр относятся самые разнообразные волшебные существа, — и всем им покровительствует Хольда. В Средние века нередко считалось, что фэйри — это перевоплотившиеся души младенцев, умерших некрещеными, что опять-таки возвращает нас к теме свиты, сопровождающей Хольду. Тем более, что в некоторых легендах Хольда возглавляет не только Дикую Охоту, но и процессию хульдр; при этом сама она одета в серое и несет ведро молока. Этой ее ипостаси посвящена особая грустная песня (huldreslaat).

Эта любовь к процессиям определенно роднит Хольду с богами из племени ванов, изображения которых в древности возили в повозках от селения к селению. В культовых шествиях, посвященных Хольде, иногда носили плуг или лодку — символы ее покровительства земледельцам и мореплавателям, также указывающие на некоторое сходство с Фрейром и Ньёрдом.

В исландской «Саге о Стурлунгах» упоминается великанша по имени Хульда (возможно, связанная с Хольдой или даже тождественная ей). В «Саге об Инглингах» действует прорицательница по имени Хулла. Одну из возлюбленных Одина звали Хульдой, и она родила ему дочерей Торгерд и Ирпу, фигурирующих в одной саге XIV века. Не исключено, что в Германии их почитали как местных богинь-покровительниц .

Итак, Хольда — великолепная богиня, устоявшая и сохранившая свою индивидуальность даже во мраке Средневековья, чрезвычайно многогранная, сильная и заслуживающая должного уважения. Да славится ее имя, и да воздаются ей почести в этом святилище!

Shannon Graves (c)
Перевод: Анна Блейз (с)

Источник