ОБЪЕКТИВНОЕ СОЗНАНИЕ И АВТОМАТИЧЕСКИЙ РАЗУМ

...Как повествуются в галактических летописях, когда-то люди на планете Земля, подобно всем остальным существам Великого Мегалокосмоса с тремя центрами восприятия, с рождения были обладателями того, что называется «подлинное объективное сознание». Такое сознание являет собой не что иное, как искру самой Сущности Божества в человеке. Однако в результате ряда космических пертурбаций, случившихся на Земле в давние времена, произошло смещение баланса общепланетарных сил, а человеческий род подвергся изменениям, в результате которых большинство стало иметь доступ лишь к «автоматическому разуму»...

...Так начинается одна из историй главного героя книги Г.И.Гурджиева «Рассказы Вельзевула своему внуку», древнего инопланетного существа по имени Вельзевул, который за грехи юности Высшим Повелением был сослан в самую отдаленную часть Вселенной - нашу Солнечную систему, а затем прощен и возвращен на родину. За тысячи лет, проведенные на Земле, герой Гурджиева хорошо изучил психику людей, поэтому свидетельствует:

Поскольку каждый землянин по-прежнему несет в себе зачаточные данные для функционирования подлинного разума, у некоторых все же формируется объективное сознание, хотя и чрезвычайно редко. Препятствием этому служит всепроникающее воздействие так называемого «воспитания». В результате обусловливания вместо навыков активного мышления вырабатываются рефлексы, и, как следствие, постепенно атрофируются и исчезают возможности порождения объективного разума, а весь процесс существования людей протекает автоматически...

Восточный бронзовый сосуд в виде фигурки собаки с глазами человека
(Иллюстрация на обложке книги Идриса Шаха «Командующее Я»)

Удивительным является то, что в исключительных случаях некоторые люди планеты Земля все же становятся обладателями чистого разума, свойственного всем трехцентровым существам Вселенной. Например, бывает, что человек попадает с рождения в такие условия, где влияние на него обусловливания является минимальным, благодаря чему имеющиеся в нем зачатки для приобретения объективного сознания не успевают атрофироваться.

Также случается, что наставником юного существа становится человек, в котором объективное сознание уже сформировано, поэтому последний способен создать для сущности воспитанника условия, когда та получает достаточно питания в виде нужных впечатлений. Тогда в воспитаннике формируется подлинное сознание, проявления которого он способен четко отделить от работы механического ума, состоящего целиком из рефлексов, заученных реакций на внешние раздражители и шаблонов мышления.

(Здесь Вельзевул подчеркивает, что Бог является лишь Творцом трехцентрового существа; настоящим же создателем его сущности является его наставник или учитель)...

...В суфийской сказке, в которой маленького наследника опального королевского рода спрятал от правителя-тирана в глухом лесу его Наставник, приставив к ребенку сказочного пса, понимающего человеческую речь. Необходимо было найти ответ на вопрос, какие методы использовал Наставник, чтобы оградить пищу ребенка от поедания ее псом.

Пес в этой истории представляет Командующее Я человека (дервиши называют его нафс-и-аммара), - сочетание автоматических рефлексов, инстинктов и обусловленных реакций. Изначальная функция «пса» - оберегать наше физическое существо, жилище «младенца» (который символизирует заложенные в нас Творцом возможностей для развития истинной сущности и объективного сознания). Однако на каком-то этапе с Командующим Я произошла нежелательная трансформация, в следствие которой оно стало претендовать на доминирование, подминая под себя ресурсы общего присутствия.

Дабы обеспечить ребенку достаточное питание, Наставник изобретает разные хитроумные средства.

Скажем, он может выбирать пищу, которая хорошо усваивается ребенком, но несъедобна для собаки – например, мед или нектар (высшие субстанции, из которых воспринимающий аппарат Командующего Я не сможет извлечь выгоды). Прямое воздействие Присутствия Наставника на ученика, в обход слов или указаний, относится к этим видам «пищи».

Используя схожий метод, Наставник может сделать в целом съедобную для собаки еду непривлекательной – например, добавить в нее приправы (корицу или перец), от которых собака отвернется. Когда обучающие материалы вызывают недоумение, растерянность или сбивают с толку Командующее Я, последнее быстро теряет к ним интерес. Коаны дзэн, а также многие дервишеские истории, не содержащие видимой «морали» или внятного сюжета, но имеющие странный, непривычный для автоматического мышления «привкус», относятся к такому виду пищи. Именно этот особый привкус истинности, однако, является привлекательным для нашей сущности.

Еще один метод похожего рода: Наставник может поместить еду в сосуд, доступный для ребенка, но недоступный для собаки (например, в кувшин с узким горлышком, в дупло дерева или просто повыше). Правильная работа с символами и диаграммами, некоторые виды литературных форм могут, при определенных условиях, передавать пищу высшим частям ума и эмоций, оперирующим вне сферы действия автоматического восприятия.   

Можно также «перекормить собаку», загрузить ее деятельностью (охраной, охотой, чтением книг) или отвлечь ее внимание, что нередко применяется в техниках Школ, когда автоматический ум загружается и перегружается какой-то деятельностью, требующей предельного сосредоточения - вычислениями, повторениями длинных и непонятных формул, последовательной визуализацией, сложными физическими упражнениями и т.д. (Мой Учитель применяет этот метод, поощряя людей играть в оригинальный вид шахматной игры). Метод перегрузки внимания всем хорош, - правда, он действует только в течение ограниченного времени.

Ограниченным является действие и другого подхода – усыпить собаку. Примером может быть метод шока, на некоторое время останавливающий действие автоматического мышления.     

Многие из предлагаемых способов касались ограничения сферы активности собаки (посадить на цепь, поместить в загон, выпускать на определенное время и т.д). Такого рода методы работают в смысле предотвращения попыток вмешательства Командующего Я в области, которые следует от него ограждать. Например, стремление к извлечению пользы из всего («охотники за личной силой»), стяжательству («зато я богат духовно»), поиску социальной устроенности («как здорово, что все мы здесь сегодня собрались...»), к погоне за эмоциональными стимулами («дрозд, а дрозд, насмешил ты меня? ну теперь напугай») или новых ощущений («как меня вштырило!») и так далее. Все эти мотивы, вполне приемлемые и даже поощряемые в обычной жизни, являются препятствиями для развития внутреннего существа.     

Следующая группа предложенных методов, которые могут казаться противоположными, на самом деле схожи: запугать, применить силу (наказывать за посягательство на еду ребенка) или поощрять за правильное поведение. Это методы «кнута и пряника». Стоит отметить, что именно этими приемами пользуются религиозные законоведы, культивируя у паствы страх наказания за грехи и надежду на райские удовольствия. Для людей, находящихся на определенном этапе развития, эти методы могут быть эффективными, однако они же служат серьезным препятствием при дальнейшем продвижении. Как замечательно сказала женщина-суфий Рабийя: «Я никогда не стану служить Богу как поденщик, ожидая оплаты». 

И, наконец, было сказано, что в обуздании пса необходима помощь Высших Сил, что безусловно, и стоит за фигурой Наставника – либо человека, чья сущность уже преображена и который является их Проводником, либо внутреннего Водителя, который есть у каждого из нас, либо различные источники и инструменты, оставленные нам Совершенными Людьми.

Совершенный Человек, Инсан-и-Камил суфиев – это и есть наша сущность, «маленький принц» - выросший, сознательный и вернувший свое наследное право.

Когда, благодаря помощи Наставника, засилье автоматического разума преодолено, сознание открывается для высших влияний. Как писал ученик Гурджиева, П.Д.Успенский, в объективном сознании проявляется способность знания полной истины обо всем; мы достигаем понимания «вещей в себе», воспринимаем «мир как он есть».

Можно сказать, что объективное сознание – это как если бы глазами человека на мир вдруг взглянул сам Творец...

Знание, которое его пронизывает, сопровождается чувством такой подлинности и истинности, которые не оставляют ни следа сомнений. Его ум достигает скоростей, при которых возможен доступ в те области ноосферы, где содержатся ответы на все возможные вопросы, которые когда-либо были, есть и будут заданы.

(Данная идея может казаться непонятной, однако прекрасно усваивается нами, компьютерным поколением, через аналогию с браузером высокоскоростного Интернета. «Скорость браузера» в данном случае – способность работать с более высокими уровнями сознательной энергии, чем тот, на котором осуществляется автоматическое мышление. Упражнения Школ, среди прочих, имеют целью выйти на нужный уровень концентрации сознательной энергии, «повысить скорость браузера»).

Суфии считают, что уровень развития, соответствующий объективному сознанию, делает ненужным изучение чего-то посредством ментального процесса. Человек более не привязан к книгам, записям и словесным объяснениям.

Об этом говорит эпизод из жизни Джалаледдина Руми, рассказывающий, как великий суфийский поэт, основатель ордена Мевлеви, был избавлен от опоры на письменную мудрость своим Наставником и любимым другом - Шамсом-и-Табризи:

...Однажды Мевляна Руми беседовал с учениками у фонтана. Книга его отца, которую Руми всегда берег, как зеницу ока, лежала рядом раскрытой. Проходя мимо, Шамс небрежно сбросил драгоценную рукопись в воду. Когда Руми в ужасе вскричал, зачем Шамс сделал это, тот ответил: «Пришла пора этим словам и буквам ожить».
.
Руми застыл, пораженный ни с чем не сравнимым переживанием.
.
Тогда Шамс достал из воды рукопись Бахауддина, и оказалось, что на ней не было ни капли воды.

(Некоторые считают Шамса воплощением Хидра, святого покровителя суфиев. Одно из посланий данного эпизода в том, что наиболее глубокие знание приходят не из книг, но через врожденную способность к объективному познанию. Привычка к получению знаний из вторичных источников препятствует активизации прямого восприятия. Когда Руми отпустил свою привязанность к букве, книжное знание перестало служить завесой, и отказываться от него более не было необходимости).

Прямое и глубокое знание истины суфии называют ма’рифат. Индивидуума, который достигает мгновенного понимания существа событий и вещей вне обычного процесса размышления, - как озарение или наитие, - называют Познавшим или арифом. (Оба арабских слова – однокоренные со словом ирфан, гнозис).

Ма’рифат - состояние сознания, где законы вселенной могут быть познаны в результате личного переживания.

Это на порядок выше мудрости, так как мудрость основана на полученном опыте.

Это на два порядка выше обычного мышления, использующего шаблоны и умозаключения. 

По словам Бахауддина Накшбанда, родоначальника суфийского ордена Накшбанди, когда человек считает, что он ищет знания, на самом деле он нередко просто требует информации. И только тогда, когда человек действительно достигает знания (ма’рифат), он освобождается от нужды в информации. (И.Шах, «Мудрость Идиотов»)

Ма’рифат — гнозис, знание, которое приходит, как дар, благодаря которому человек становится как бы отдельной волной бесконечного океана Знания. Приобщенный к такому Знанию далеко не всегда может выразить его словами или даже просто передать как нечто фактическое... хотя, как ни парадоксально, само его преображенное Присутствие способно изменять сознание окружающих.

В практиках некоторых орденов дервишей считается, что концентрация на определенной точке в центре лба, которая связана с тонким центром, называемым латифа, способствует приближению состояния объективного сознания. И, в то же время, любителям техник следует сказать, что наступление данного состояния не является результатом упражнений, но находится полностью во власти Того, Кто дарует его.

*****

Я бы хотела завершить данную тему мыслью о том, что основным препятствием на пути к объективному сознанию в человеке является его убеждение в том, что оно у него уже есть. Когда человек осознает, что все, чем он обладает – лишь возможность для развития подлинного сознания, он уже сделал первый шаг к изменению.

Золотая фигурка сфинкса, Греция, 520-510 гг. до н.э.

(Г.Гегель, «Философия истории»)
источник

"НЕ КИПЯТИТЕ СЕРДЦЕ, НЕ КИПЯТИТЕ ГОЛОВУ"

Хочу затронуть тему техники безопасности и нахождения баланса при наступлении необычных физических и душевных состояний. Подобные проблемы в какой-то момент практик испытывают многие искатели, работающие над собой внутри школ, и не только. Пишу потому, что данные проблемы могут возникать у людей, не работающих под руководством учителя, спонтанно или как результат самообучения.

Я буду писать, исходя из собственного опыта. У других людей опыт может быть иным - если кому-то из собеседников есть чем поделиться, милости прошу это сделать в комментариях.

Наверное, стоит начать с того, что необычные состояния или особые восприятия могут быть связаны с резким повышением уровня и качества энергий в системе человека. Это может быть результатом донорского «вливания», либо того, что система сама начинает функционировать по-иному под влиянием толчка извне — но как бы то ни было, человек получает новый опыт, который для него может быть неизвестным и от того пугающим.

Я помню, когда мне было двадцать с лишним лет, я начала читать "Агни-Йогу", и впервые в жизни стала видеть синее пламя как с открытыми, так и закрытыми глазами - фотизмы, как их называют научно. Если бы я тогда не нашла объяснение этому явлению, то подумала бы, что у меня едет крыша.

Даже у здорового человека при выполнении некоторых развивающих практик (дыхательных и физических упражнений, медитаций и т.д.) физическое тело с непривычки может испытывать стресс и неприятные ощущения — усиленное сердцебиение, «приливы» в голове или в области груди, как бы сжатие или переполнение в разных областях тела. Иногда может быть чувство жара в какой-то части тела. Может быть также видение сильно пульсирующих цветовых пятен перед глазами.

Причиной этих ощущений является неподходящая для усиленных потоков энергии «инфраструктура». В наших телах, и в физических, и тонких, накоплено очень много шлаков, которые формируют заторы и блоки на пути прохождения энергии. Пока поток слабый, тоненький ручеек через заторы кое-как пробивается. Хорошего мало, конечно, но до тех пор, пока ручеек течет, тело худо-бедно существует. А теперь представим, что ручеек (благодаря полученной «донорской» энергии или новым практикам) стал полноводной рекой. Пробить многолетние шлаковые заторы река сразу не может, поэтому «наводняет» некоторые области тела. Наводнение создает болезнь, чаще всего воспалительного характера.

У дервишей даже термин такой есть - "суфийский грипп": различные физические недомогания, сопутствующих процессу очищения всего комплекса тел ученика. Один из моих канадских Друзей рассказывал, например, такую историю.

«Пробивание» каналов в теле и «сухих русел» происходит в течение многих лет. Иногда человек испытывает неприятные ощущения в разных частях тела, а врачи ничего не находят. Это может быть связано с новой энергией, прокладывающей путь в теле. Единственный способ, который мне известен — не останавливать поток, не отказываться полностью от предписанных практик. Рано или поздно, затор пробьется.
(Конечно, здесь речь не идет о клинических случаях, где помогает только медицина).

Данные явления временны, поскольку организм приспособливается к усилению потоков, хотя и не сразу. Пока это происходит, нужно беречь себя, не форсировать работу с энергиями. Я помню, мне в свое время, задолго до занятий суфийскими практиками, очень помог один совет мастеров цигун для начинающих: «Не кипятить голову, не кипятить сердце». То есть как только начинаются ощущения напряжения и переполнения энергией в голове или усиленное сердцебиение, следует временно приостановить упражнение и вернуться к нему, только когда все успокоится.

Приливы и подобные вещи могут случиться и спонтанно. Если прилив в голове и возникает сильно напряжение, лучше не лежать, а сесть или встать. Ни в коем случае не паниковать, наоборот, найти способ успокоиться и взять эмоции под контроль. Очень помогает молитва или зикр, или даже какая-нибудь фраза - любая - повторение которой успокаивает.

Учащенное сердцебиение очень хорошо стабилизируется глубоким дыханием и сменой положения тела.

Омар Али-Шах (Ага) говорил, что в теле есть специальные шлюзы для выброса избыточной энергии, и здоровое тело регулирует данный процесс. Выходы действительно есть — на ладонях, на кончиках пальцев, на ступнях, между лопатками и в других местах. Еще очень помогает визуализация того, как избыточная или "горячая" энергия уходит через ступни и ладони в землю, и земля ее нейтрализует. Главное, не сдаваться чувству страха, которое нередко приходит с новыми ощущениями от физического тела, которому кажется, что оно полностью теряет контроль и не справляется с тем, что пытается вместить.

А вместить ему придется очень много.
Я помню, как мне довольно долго — на протяжении нескольких лет — снились сны, где я, как Алиса в стране чудес, пыталась пролезть в какой-то очень узкий лаз со страхом застрять там, или наоборот, взбиралась по какой-то лестнице, у которой не хватало ступенек, либо целых пролетов, и казалось, вот-вот упаду. Просыпалась оттого, что все сжималось внутри. Со временем эти сны и этот страх ушли без следа.
Сила подобного страха физического тела, как правило, не оправдана и преувеличена. Зато в ситуации «на грани» возникает одна очень редкая возможность. Человек может почувствовать, что в нем есть нечто — совершенно спокойное, уверенное и отрешенное.
И это "нечто" берет управление телом и эмоциями в свои руки и преодолевает страх.
источник

ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

Один из ключевых моментов в практиках внутренней алхимии - это правильное дыхание, однако темы, связанные с дыханием, не совсем из тех, которые можно свободно обсуждать - с точки зрения принципа «не навреди». Почему эти практики должны осуществляться с осторожностью и не могут передаваться при помощи слов, даже знающим человеком? Ответ можно найти вот в этой истории из книги Идриса Шаха "Сказки дервишей", которую я предварю одним замечанием — она имеет прямое отношение к суфийским упражнениям с задержкой дыхания:

ТРИ РЫБЫ

Говорят, что Хусейн, внук Мухаммада, передал эту историю Хаджаганам («Мастерам»), которые в XIV столетии стали называться орденом Накшбанди. Иногда действие рассказа происходит в мире, известном под именем Каратас — Страна Черного Камня.
В настоящей версии сказка стала известна благодаря Абдалю Афифи («Преображенный»). Он услышал ее от шейха Мухаммада Асгара.

Итак, рыбы оказались внутри расставленной на них сети. Убежать невозможно. Вне сети можно оказаться, только задержав дыхание, поскольку для того, кто расставил сеть, рыба, затаивающая дыхание, по какой-то причине бесполезна. Это было обнаружено в результате опыта первой рыбой. Она передала этот опыт другой рыбе на словах. Вторая рыба, не прошедшая через опыт первой рыбы, а пытающаяся действовать только с чужих слов, невнимательно воспринятых, чуть не попала на обед коту. (Поэтому практики дыхания нельзя, и невозможно, передавать при помощи слов). Третья рыба была внимательной, но ей это тоже не помогло. Почему? Потому что просто задержать дыхание мало. Нужно сделать это в правильный момент дыхательного цикла. А момент был уже упущен…

Это все может звучать очень сложно, но на самом деле не так.

Наше тело прекрасно знает, как ему правильно дышать — нужно просто дать ему возможность, помочь телу разбудить в себе древнюю память. Тело также очень хочет дышать правильно. Хочет, потому что это его предназначение — оно запрограммировано природой на производство высших субстанций с помощью дыхания. На барельефе одной из египетских пирамид, изображающем фараона Эхнатона, анх — символ вечной жизни — касается носа фараона. У меня нет фотографии этого барельефа, но есть другое похожее изображение - Исида, касающаяся анхом носа Нефертари. "Бессмертие приходит через дыхание".

Обычно мы дышим поверхностно (практически как запыхавшийся человек) в следствие напряжения, страхов и т.д. У меня, например, во время стрессов практически не получается правильно дышать, даже когда я себя на этом ловлю.

Как помочь телу вспомнить, что значит дышать правильно?

Есть такой феномен в природе, до конца не объясненный — схожие системы стремятся гармонизировать частоту своих колебаний. Скажем, если двое часов-ходиков поместить рядом, то через некоторое время их маятники сонастроятся и начнут колебаться в такт. Почему это происходит, никто не знает, но это происходит. Поэтому помочь вспомнить, как нужно правильно дышать, может другой человек, который уже вспомнил. Только это не будет происходить посредством слов (как между двумя глупыми рыбами). Рассудок здесь вряд ли пригодится. Скорее это будет похоже на сонастройку двух тел: когда один дышит правильно, другой автоматически подстраиваится под его ритм.

Из книг Учителя нашей линии, Омара Али-Шаха (Аги) про дыхание в суфийских практиках можно узнать совсем немного — даже в описании правила Накшбанди «хуш дар дам» — «осознание дыхания». В основном то, что во время упражнений дыхание должно войти в естественный, спокойный ритм. Он у каждого свой. Ага говорил, что когда человек пытается приспособить дыхание к определенному, несвойственному ему ритму, он затрачивает ценную энергию, которую можно применить с бОльшей пользой.

(Некоторые особенности практик Накшбанди — «молчаливый» зикр, отсутствие физических движений — объясняются, в частности, такого рода экономностью. Здесь, однако, следует сделать замечание, что даже практики Накшбанди могут варьировать в зависимости от физического типа людей, географического места и особенностей культуры — скажем, в Латинской Америке они совсем другие, чем в Англии).

Из личного опыта могу сказать следующее — попытки «форсировать» дыхание во время упражнений меня ни к чему не приводили, кроме ощущения гипервентиляции. Но, если поймать правильный ритм… вернее, следует сказать, когда он сам поймается, дыхание естественным образом переходит в нижнюю треть легких и становится очень глубоким и спокойным, практически как во время сна. Этому могут сопутствовать необычные ощущения в теле. Например, может открыться очень древний канал, который соединяет нёбо и нос — обычно он плотно закрыт. Я также заметила, что сокращение диафрагмы при таком способе дыхания минимальное, а время между выдохом и следующим вдохом увеличивается. Что это значит? Это значит, что кривая дыхания достаточно долгое время находится в точке, близкой к нулю, что эквивалентно естественной задержке дыхания.

Одного известного суфия спросили, как он достиг реализации. Тот ответил, что наблюдал, как кошка, затаив дыхание, караулила у мышиной норки. «Затаив дыхание» — это очень точное выражение, более адекватное, чем «задержка дыхания».

Во время, когда кривая дыхания находится в точке, близкой к нулю, в организме происходят интересные вещи. Они напрямую связаны с преобразованием низших субстанций в высшие, то есть процессом внутренней алхимии.
источник

О ЛАТАИФ

Что такое латаиф? В книге "Суфии" Идрис Шах дает следующее определение:

Образно, латаиф можно сравнить с порталом, точкой контакта двух реальностей - физической и духовной. Эти порталы подобны ключам - местам выхода на поверхность земли подземных источников, скрытых в толще земной коры.

Хотя почти все суфийские общины согласны в названиях пяти главных латаиф, схемы их расположения на теле, которые сейчас во множестве можно найти в Интернете, сильно разнятся друг от друга. Встречаются, например, такие схемы:

В нашей ветви Традиции мы не используем вышеприведенные схемы, но используем схему Креста. Именно это расположение описывает Шах в "Суфиях":

Суфийские латаиф расположены следующим образом:

Сердце (калб), жёлтый цвет, левая часть тела.
Дух (рух), красный цвет, правая часть тела.
Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение.
Интуиция (хафи), чёрный цвет, лоб.
Глубокое восприятие сознания (ихфа), зелёный цвет, центр груди.

В западной алхимии «гамме появляющихся цветов» придаётся очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о чёрно - бело - жёлто - красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определённые участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизаций: жёлто - красный - белый - чёрный - зелёный.

В другом месте в той же книге Шах дает несколько иное соответствие латаиф точкам в физическом теле:

Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела:

Налицо противоречие между двумя вышеприведенными отрывками, в одном из которых Шах пишет, что латифа ихфа находится в центре груди, а в другом - что в мозге. Это кажущееся противоречие введено в текст намеренно, возможно, для того, чтобы избежать появления неправильных практик латаиф, основанных на частичных сведениях, и должно быть разъяснено суфийским Учителем тем, кто выполняет эти упражнения на практике. На самом деле противоречия нет.

Следует отметить, что порядок и схема активизации латаиф (Крест), которые используются в нашей ветви Традиции, практически идентичны тем, что применялись в европейских тайных практиках внутренней алхимии. Подробнее об этом здесь

Несмотря на разницу в расположении центров в разных ветвях Традиции, порядок активизации пяти базовых латаиф почти всегда одинаков: калб - рух - сирр - хафи - ихфа. Далее идут высшие латаиф, о которых письменных инструкций никогда не дают.

Все остальные различия касаются того, что Шах называл "рабочей схемой" и не должны служить предметом замешательства и разногласий между разными сообществами Традиции. Скажем, электрик может собрать элементы электрической цепи разными способами - спиралью, квадратом или крестом, но цепь, если она принципиально собрана правильно, все равно при этом будет работать, и в ней будет циркулировать ток.
А это единственное, что нас интересует на выходе.
источник