Алтай. Памир. По следам погибших и исчезнувших цивилизаций...
Уже несколько дней рано утром показывают док. фильмы. Начиная утро с обзора горных массивов, в душе рождается простор и свобода.
Вчера увидела у rivka381 кое-что об Алтае.
"Боги наши древние - это мы сами, наши предки генетические. Мы, которые воплощаемся в одном роду тысячелетия, может и миллионы лет. Просто наши предки жили в другую эпоху, более благоприятную для светлой расы. Эти всесильные Боги мы сами возможно или наши родичи.
Отслеживают не только детей "царских" родов или души из этих родов, но и собственно сами такие рода, давно их уже прервали. Такие дети могут воплотиться в чужом роду по договору, души такие сильные, если нет кармических партнёров и детей на воплощение у пары и возможно, да, выбирают семью живущую в определённой местности рядом с кристаллом. Которые они одним своим присутствием и активируют.
Алтай совершенно точно не пал, там держат вибрации и часто души шаманов, как светлых так и тёмных, остаются мытарными и держат нужные каналы и вибрации дальше. К тому же у них есть связь с Шамбалой, подземными жителями или внутриземельными.
Хотя паразиты грабят курганы и могилы шаманов на плато Укок, но постоянно пополняется это кладбище-канал внутрь Земли, такая пуповина, энергетический жгут держат. Стало возможно это по древнему договору между сумеречной расой и светлой. Вообще на Алтае оч агрессивно относятся к чужакам и к путешественникам тоже."
И продолжила чтение книг М. Аджи.
"Говоря об Алтае, следует иметь в виду иную территорию, чем ее понимают ныне. Древний Алтай — это вся Южная Сибирь с Байкалом на востоке и Памиром на западе, так ее понимали во времена, о которых рассказывает книга. Огромная горная страна, доходившая до Тибета, и называлась Алтаем. Современная карта хранит следы того времени: поныне существуютМонгольский Алтай, Гобийский Алтай.
Отсюда, с Алтая, текла человеческая река, которая началась с робких ручейков за пять веков до новой эры, или даже раньше, и направилась в сторону Северной Индии, потом Персии, Ближнего Востока, Северной Африки. Затем перекинулась на неоглядные евразийские степи. То был самый настоящий демографический взрыв планетарного масштаба, подобного которому не знали. Его участников называли по-разному — гунны, саки, скифы, арии, геты, готы, тюрки, саксы, половцы, германцы, бургунды, куманы... Более тридцати имен придумали алтайцам. И все верные. Однако говорили эти тридцать «народов» на одном языке — на тюркском. И был у них один правитель — царь, или Верховный хан, который вел по жизни народ.
*
Внешне они мало отличались друг от друга, все были всадниками с дочерна загоревшими лицами. Себя называли тюрками: огузами или кипчаками. Отсюда их название своей страны — Дешт-и-Кипчак, то есть «Степь кипчаков».
Слово дешт (дашт) считается заимствованным из иранских языков, что совершенно неправильно. Иранцы и тюрки понимают его абсолютно по-разному, на это давно обратили внимание географы. У кипчаков — «цветущая степь, равнина», у огузов и иранцев — «каменистая, щебнистая пустыня» (от древнетюркского ташта > дашта — «на камне»).
*
Заимствование здесь ни при чем. И тем не менее в Азербайджане пустынная Муганская равнина именуется Дашти-Муган, название указывает, что когда-то Муганская степь славилась богатыми пастбищами. Такие же пустыни встречаются ныне в регионах Среднего Востока — в Афганистане (Дашти-Марго), в Иране (Деште-Кевир, Деште-Лут), в Пакистане (Дештестан), некогда все они были цветущими оазисами, и тюркская речь здесь доминировала. Не забылась она и сейчас.
Однако Дешт-и-Кипчак все-таки не из этого ряда. Арабский путешественник Ибн Баттута в XIV векетак описывал эти края (между Крымом и Волгой): «Степь эта зеленая, цветущая, но нет на ней ни дерева, ни гор, ни холма, ни подъема». Видимо, за привычной формой дашт (дешт) скрывается основа, имеющая другое значение. Слово таш (даш) имело в древнетюркском языке значение не только «камень», но и «внешняя сторона», «облик»,
«переливаться через край», «выходить из берегов». Слово является составной частью и в обозначении «чужбины» (таш йер).
Это географическое название, естественно, возникло во времена, когда кипчаки заселяли степь. Они оказались по отношению к прежним местам обитания «с внешней стороны» (ташта). Тогда ташта кипчак ~ дашти кипчак стало обозначением новой территории, что-то вроде «Внешней Кипчакии».
Впрочем, не исключено, что в Дешт-и-Кипчак имеет место форма таш- — «переливаться через край», «выходить из берегов» + аффикс, образующий причастие абсолютного прошлого времени, -тук: таш- + -тук > таштук (перелившиеся через край, вышедшие из берегов). Таштук кипчак — буквально «кипчаки, которые вышли из берегов». Такое тоже вполне возможно.
Однако, скорее всего, название возникло как результат Великого переселения народов, когда кипчаки, объединив многие племена, расселились на огромной территории от Байкала до Дуная. В народной этимологии это выражение приняло более привычную форму: таштук кипчак ~ ташти кипчак ~ дашти кипчак. Конечно, не исключены и иные варианты...
Цвета Неба никогда не блекли... Удивительно — традиция всегда живет сама по себе, ее нужно лишь заметить.
А алтайские знамена достаточно известны науке, чтобы судить о них. Одно из его изображений — самое древнее в Европе! — ученые встретили на стеле в Хорнхаузене (город Галле, земля Саксония).Изображению почти полторы тысячи лет. Стяг с крестом и тремя шлыками. Он — символ пришельцев-всадников. Точно такие знамена есть на скалах Древнего Алтая, им посвящена обширная литература, выявлены рисунки, которым более двух тысяч лет, их изучал выдающийся археолог академик А. П. Окладников...
*
Казалось бы, где Германия, а где Алтай. Однако там и там обнаружены не только одинаковые знамена, но и руническая письменность, позволяющая любому непредвзятому человеку задуматься о признаках единства культуры Востока и Запада.
Если добавить, что древние рунические письмена Европы и Алтая читаются одинаково, то, возможно, появится новый повод для раздумий над очевидным — над общностью языка. Впрочем, это доказал в XIX веке датский профессор В. Томсен, он первым прочитал древние рунические тексты. Знание тюркского языка помогло ученому...
*
Как видим, на полотне Истории всегда проступает след времени и места, его можно заметить, а можно не замечать, но он есть... Ничто в этом мире не проходит бесследно, поэтому-то истина вечна, она не стирается. Выходит, совсем не случайно предводителя кипчаков Аттилу языческий Рим называл Бичом Божьим, трепеща перед его непобедимым духом. Кипчаки верили в Бога Небесного, Создателя мира сего. Их духовную культуру отличали Единобожие и равносторонний крест, который символизировал лучи Божественной благодати, исходящей из Единого центра на четыре стороны света.
Отсюда имя — гунны, что значило «люди солнца», «дети Неба».
...птица (по-тюркски «куш») — посредница между Небом и землей, то былродовой знак (туг, хоруг).Сокол, олицетворявший царский род, с тех пор особо почитался на Востоке. Эта гордая и смелая птица отчеканена на древних монетах и печатях, ее изображение появилось в предметах искусства, которые сохранились в крупнейших музеях мира, они со времен Ахеменидов, Аршакидов, Кушан, Сасанидов и других царей Среднего Востока и Индии, предки которых пришли с Алтая.
*
Геральдический знак, пред ним время бессильно... блекнет даже красивая ложь.
В древней иранской мифологии образ Кушан весь на виду, они (по-местному Хушанги) — родоначальники иранцев, люди иноземного происхождения, которые принесли железо, обучили плужному земледелию. Пришли с Алтая, с севера, о чем сообщает знаменитая историческая книга «Шахнаме» («Книга о царях»), ей почти две тысячи лет, еще при Аршакидах начали составлять ее.
*
Согласно Авесте, символ царской власти — хварна, то есть сокол для охоты. Он вошел в геральдику, что само по себе уже символично. Между прочим, потом стали изображать и дракона с крыльями, барса с крыльями, коня с крыльями, желая подчеркнуть принадлежность к царскому роду тех, кто помещал эти символы на своих геральдических знаках.
Богато искусство Востока. Новые царские династии брали себе покровителей только с крыльями. Как ангелов-хранителей...
Исследователи, в том числе и западные, давно обратили внимание на то, что эпос древней Индии («Махабхарата», «Рамаяна») и ведийская литература часто описывают природные явления,видеть которые коренные жители Индии не могли. Даже теоретически. Например, неподвижную Полярную звезду и созвездие Большой Медведицы. А еще снег, лед и морозные ночи, тянущиеся месяцами. Долгий день с незаходящим солнцем, не говоря о северных созвездиях, наблюдать которые «высоко в небе» можно только в областях не южнее пятьдесят пятого градуса северной широты.
*
В Индии та же Большая Медведица скрыта за горизонтом, ее не видно. Тем не менее ей посвящены поэтические послания... Не странно ли?
А кто, кроме выходцев с Древнего Алтая, который лежит как раз на тех самых широтах, мог видеть северное небо? С высоты Тибета такого не увидеть. «Уральская» версия еще менее состоятельна, ее мог предложить человек, который не был на Полярном Урале, не знает его природу и археологические возможности.
*
Только на Алтае встречаются те природные явления! Увы, здесь уже в историю вмешивается география, которую цензурой не задавить. Может быть, поэтому Земля все еще круглая? Хотя бы эту истину не изменили.
«Географические открытия» в эпосе древней Индии всюду.
*
Вот, например, еще примета, едва ли не главная, которая характеризует родину пришельцев. Гора Меру. То даже не гора, а горный хребет, который тянется с востока на запад, Золотой горой называют в эпосе Меру. Здесь обитель Бога, «душа всех существ пребывает». Оказывается, есть в году день, когда лучезарное солнце, обойдя вокруг гору Меру, вновь возвращается к ее подножию.
*
Это — солнцеворот. Он дал индийцам обряд прадакшина — обход священного места по часовой стрелке (посолонь). Обряд проявления почтения к святыне. Как это делает даже солнце.
*
Та священная гора — на Алтае, в Онгудайском районе, ее называют Сумер. Это сердце Алтая. Для тюрка не было святее места. Оно сравнимо, пожалуй, лишь с горой Кайласа. Здесь сотни курганов, возведенных с незапамятных времен, уединение и молитвы. Настоящий храм под открытым небом, которому тысячи лет. Тысячи лет сюда ходили люди.
*
Сумер — алтарь Алтая, там нельзя громко говорить, нельзя охотиться. Летом бывает день, когдасолнце встает по одну сторону горы, а заходит по другую. Такое не придумать. Равно как и то, чтовершина горы покрыта снегом, каждая снежинка — это чья-то душа, ее материальное состояние. Она ослепительна на солнце, что и позволило появиться такой строке в индийских ведах: «Стаями дивных птиц эта Белая гора сияла» — так говорили о вечном леднике Меру, источнике священной реки, чистой и самой прозрачной на свете. Души грешников очищаются здесь, в горниле испытаний.
*
По-тюркски «су» означает «вода», она передает весь смысл названия — Сумер. «Небесная Ганга»индийских вед начинается именно отсюда, из родника всемирной духовности... Две соседние вершины позже заставили алтайцев говорить об Уч-Сумер, как о некой цельности мира. Здесь своя философия, познать которую непосвященному так же трудно, как познать Время... Действительно, что есть Время?
*
И об Алтын-кель (о Телецком озере, или Молочном море) знали в Индии, о его «живой воде» и покрытых рощами и лесами берегах, о полянах, благоухающих ароматами цветов, знали и о том, что озеро зимой замерзает лишь наполовину, да и то не каждый год, хотя лежит на «северном склоне Меру». Все так. Даже молочная вода зимой, о которой рассказывает индийская легенда. Это шуга, игольчатый лед, он, как белая каша, покрывает поверхность. По нему нельзя ходить... Природный феномен Алтая, его тоже никакая цензура не в силах изменить. Причина в горячих подземных источниках, которые впадают в озеро.
О «Бело-Молочном озере» повествует и хакасская легенда, где даются те же самые географические координаты, привязанные к священной горе Сумер. Там оно «с золотыми берегами, напоминающее глаз лошади»...
«Махабхарата» удивительна тем, что описывает Алтай глазами очевидца, причем описывает как страну блаженства, священную обитель, отводя внимание даже не столько природе, сколько людям, которым присуща божественная справедливость. Подчеркивая их усердное почитание Бога Небесного!.. Так можно написать только о родине, которую покинул, эти слова от сердца, не от ума.
*
Там вершат священнодействие «белые мужи», «знатоки закона и праведники». «Отмеченные всеми добрыми знаками, сияющие, как месяц», они «проникают в тысячелучистого, вечного Бога». Такимбыл Алтай, такой была белая вера алтайцев. Не придуманными!
* * *
Читая книги М. Аджи, я нахожу некоторое успокоение. В своих книгах он дает объяснения, особенно суть многих слов, на которые и я обращала внимание.
Читая о горе Кайласе, я вспоминала о своем первом путешествии с отцом в Калай-Хумб. Перевал Калай-хумб это дорога к подножию пик Ленина ( Алайская долина )
Я помню свой рисунок - дорога серпантином, горы, солнце и облака. А еще помню, что один из моих рисунков с деревом показывали по телевизору. Была такая передача с рисунками детей.
Дорога Хорог - Калай Хумб памирский тракт октябрь
Калаихум (тадж. Қалъаихум) или Калаи-Хумб (тадж. Қалъаи Хумб; перс. قلعۀ خمب — «крепость на реке Хумб») — село, центр Дарвазского района Горно-Бадахшанской автономной области Республики Таджикистан.
Расположен на высоте 1200 м, близ впадения реки Хумбоб в Пяндж в 368 км от Душанбе, на границе с Афганистаном - Дашти-Марг.
Связан автомобильными дорогами с городами Куляб (168 км) и Хорог (235 км). Имеется аэропорт.
Основан в XV в. как крепость на реке Хумбоб. До 1878 года был столицей независимого таджикского шахства Дарваз.
С 1878 года — центр Дарвазского бекства Бухарского эмирата.
В 1930—1991 гг. — центр Калайхумбского района Горно-Бадахшанской автономной области Таджикской ССР.
В средние века Дарваз назывался Карраном с центром в районе современного села Кеврон. В местном фольклоре сохранилось более древнее название провинции — Маҳистон (перс. مهستان).
Современное название Дарваза (от перс. دروازه — «врата») появилось в IX—X веках и отражает физико-географические особенности области, являющейся вратами Бадахшана и Памира.
Территория историко-географической области Дарваз входила в состав Империи Ахеменидов (VI—IV в. до н. э.).
В III—II вв. до н. э. Дарваз как часть бывшей Бактрийской сатрапии Ахеменидов находился в зависимости от Греко-Бактрийского царства, в I—III вв. н. э. — от Кушанского царства, в IV—VI вв. — от Эфталитского государства. Вслед за разгромом эфталитов от Западно-тюркского каганата в VI в. Дарваз как и все бывшие владения эфталитов номинально подчиняется тюркским правителям.
В XIX в. владения шахов Дарваза включали в себя территории современных Тавильдаринского, Дарвазского и Ванчского районов Таджикистана, а также Хаханского и Дарвазского районов афганской провинции Бадахшан.
Столицей Дарвазского шахства был населенный пункт Калаи-Хумб с одноимённой крепостью, располагавшейся на правом берегу Пянджа.(wiki)
23. Памирский тракт. Горный Бадакшан. Калай-Хумб. 8 августа 2017
источник
